сряда, 17 юни 2020 г.

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

34. Част Втора (Продължение)

Стих 50

Когато настъпи време да дойде месецът на Заека и Кокошката,
Благото и наказанието към вратата се приближиха, изобразяващи тяхната отвара.
В това време трябва ти да отмиеш червения прах и Метала;
Ако обаче отново Огън започнеш да добавяш, непременно към опастност ще се приближиш.

Месецът на Заека - втория месец от годината, обозначен с циклическия знак Мао и съгласно животинският календарен цикъл се казва месец на Заека. Съответно месецът на Кокошката е осми месец на годината (цикличен знак Йоу), се съотнася с Кокошка. [За шестте древни китайски календара - таблица № 4 Кокошка/Петел, линк - бел. прев.]

Вторият месец - пролетен месец (средата на пролетта), а пролетта според традиционната китайска космология - това е сезонът, когато господства Силата-Дъ - сила, хранеща и подхранваща всичко съществуващо, време на раждане и обновление.

Осмият месец е по време на средата на есента, свързващ се със събирането на плодовете, обобщаването на резултатите, даването на всеки, според заслугите, а така също и с умирането и повяхването на природата (т. е. това е сезона на наказанието и възмездието). Но вече в Благото е скрито наказанието, а в наказанието Благо (т. е. в Ян, пролет, е скрит Ин, Есен, и обратно). В селскостопански образ: пролет - времето на смъртта на зимните култури, а есента - това е времето на тяхното раждане.

У Джан Бодуан вторият и осмият месец - отново са с такива календарни символи (следва да се обърне внимание на вече познатата ни символика за две и осем). Конкретно става въпрос за важността на равновесието на нагряването и охлаждането (тяхната неутрализация) във вътрешния алхимически процес в периода на равновесието на силите Ин и Ян (времето, когато всяка от тях се намира в средната си фаза на своето развитие). Следователно, периодът на равновесие на Ян не е задължително да бъде съпроводен с нагряване, а периодът на равновесие на Ин - с охлаждане. Металът и червения руден прашец, за които се говори в третата строфа - това са олово и живак (Ша, „прашец“, т. е. Дан Ша, „ален цинобър /вермилион“, „киноварен прах“; и Хун, „живак“), т. е. Ин Ци и Ян Ци. Отмиването - това е предпазващо, родителско отношение към пневмите (аналог на покривалото над новородено, веднага след неговото раждане). Неговата цел е да съхрани качествата на Ин Ци и Ян Ци, без да ги разрушава всъщност отново с излишно нагряване на пневмата на заченатия безсмъртен зародиш. Още веднъж ще отбележим в заключение, че използваната от Джан Бодуан алхимическа терминология (Метал, ален цинобърен прах, отмиване - очистване [термини от алхимията: отмиване - процес на отмиване на твърдата субстанция, обикновено с течаща вода; очистване - процес на нагряване в плитко блюдо с поток въздух за очистване на окислени метали - злато, сребро - бел. прев.]) е от текстовете на вътрешната алхимия. Още едно потвърждение на това, че вътрешния алхимичен процес се смята за пълен аналог с макрокосмоса и се уподобява на външния алхимичен модел на последния.

На стиха съответства хексаграмата „Мощ на Великото“ Да Джуан, състояща се от триграмите Циен и Джън.





Бессмертный Хань Сян-цзы
Бессмертный Хань Сян-цзы

                         

                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

 

               

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан


33. Част Втора (Продължение)

Стих 49




Високият мъж изведнъж започна да пие вино от западните страни;
Ниската жена тъкмо влезе в цветната градина на северните земи.
Ако на срещата с тях се отправи чаровната дама,
То още в същия час след това, те ще станат жълто семейство задълго.

Под „високия мъж“ (Чан Нан), тук се има предвид пневмата на триграмата Гръм (Джън), принадлежаща на стихията Дърво и съответно - на Изток.

„Вино на западните страни“ (Си Фан Дзу), напротив - това е „сок“ на стихията Метал (Запад) и пневма на триграмата „Водоем“ (Дуй). става въпрос за съединяването на „третичните“ ински и янски пневми за създаването на безсмъртния зародиш, при такова съединение, когато Ян Ци (Джън) вмъква в себе си (пие) Ин Ци (Дуй).

Под „ниската жена“ (или „младата жена“ - Шао Ню) се има предвид тройната инска пневма на стихията Метал, т. е. „Водоем“ (Дуй). Тя се отправя на Север в сферата на зрелите ински енергии и там завършва своята инска природа.

Във вида на „чаровната („зелената“ - Цин) чаровница“ пред нас се появява четвъртичната пневма на на триграмата „Вятър“ (Сюн). Тук тя се асоциира със стихията на Земята и центъра, и естествено осъществява мисията на посредничеството.

По този начин пневмите се съединяват в жълто семейство (то е жълтия двор), в сферата на Земята (У Дзи) и там пораждат безсмъртния зародиш. Особеностите в описанието на този процес в дадения стих са, че схемата на съединяването на пневмите е малко по-различна - Ян Ци (Джън) поглъща Ин Ци (Дуй), което на свой ред довежда до пълното съзряване, след което те се съединяват посредством пневмата Сюн в сферата на Земята.

На стиха съответства хексаграмата „Бягство“ (Дун), състояща се от триграмита Гън и Циен.
  



                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)




вторник, 16 юни 2020 г.

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

32. Част Втора (Продължение)

Стих 48


След това, когато първата половина на луната преминава, но не е настъпила втората,
Вкусът на отварата ще стане еднакъв съвсем, възприел изображението на пневмата.
Тогава го събери отново в пещта, за да се закали претопеното;
Повторно да се претопи, загрявай го с топлина, вари го и го изпари.

С това четиристишие завършва първата половина на Глави за прозрение на истината. Съдържанието му продължава да разкрива календарната символика в процеса на вътрешната алхимия.

За значението на образа на двете половини на лунния месец (Сюн), виж коментарите към стих 34 (18). В дадения случай - ден, лежащ на границата на двете Сюн, се оказва символ за състоянието на равновесието на двете пневми, Ин Ци и Ян Ци, когато нито едната от тях не нараства и не намалява. Втората строфа, по същество разяснява характера на това равновесие - когато пневмите са съединени в равни пропорции, при това нито една от тях не е съзряла напълно. Именно подобно състояние на пневмите, по учението за вътрешната алхимия, е най-благоприятно за създаването на безсмъртния зародиш и неговото следващо израстване.

Съединяващи се в жълтия двор, пневмите се спускат надолу, в пещта на долното киноварно поле, където и започва процеса на алхимическото топене - подхранването на зародиша, процес описан в предишния стих. Заключителната строфа отново указва важността на правилното нагряване на зародиша, което е необходимо да се случи в този период, когато ситуацията в тялото на адепта съответства на периода на нарастването на Ян в природата. По времето на десетия месец на природния цикъл, зародишът трябва да се нагрее и съзрее, и нагряването по този начин се прекратява.




На стиха съответства хексаграмата „Постоянство“ (Хън), състояща се от триграмите Сюн и Джън.



                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)




събота, 13 юни 2020 г.

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

31. Част Втора (Продължение)

Стих 47




Съкровения перлен облик след зараждането на Ян възниква;
Развитието на Ян е до предела дошло, силата на Ян се е появила, утвърждаващо образа на хексаграмата „Разрушение“.
В десетата луна вятърът различно ще донесе, съзряването на еликсира само е започнал.
Това е времето, когато божествата и демоните са се изплашили и са се отстранили.

Това четиристишие представлява особен интерес, така защото тук първо се дава описанието на целия алхимичен процес, а не само зачатието на безсмъртния зародиш. В първия ред се говори за зачатието на безсмъртния зародиш. Джан Бодуан отново прибягва към календарната символика. В този първи ред се говори за зачатието на безсмъртния зародиш, наречен тук „съкровена перла“ - Сюен Джу, което произлиза в период на раждането на Ян, появяването на единствената силна черта в сезонната хексаграма. По-нататък цикълът на съзряване на безсмъртния зародиш се уподобява на Джан-Бодуановия сезонен цикъл. В четвъртия месец Ян в природата достига, по традиционните китайски представи, до върха на своето развитие (хексаграма Циен със шест силни линии), след това произлиза зараждането на Ин (появява се една слаба черта в хексаграмата). В десетия месец господства чиста Ин (хексаграма Кун - със шест слаби линии), а в единадасетия отново се ражда Ян.

Тук под сезонна терминология се подразбира процеса на съзряването на зародиша, еликсира, от неговото зачеване (хексаграма „Завръщане“), след период на нагряване (до петия месец, когато се ражда Ин), нататък до неговото окончателно формиране в деветия месец (хексаграмата „Разрушение“, като антипод на хексаграмата „Завръщане“) и съзряване в десетия месец - Кун. Началото на цикъла през единадесетия месец съвпада със завършването на процеса и придобиването (усвояването) на безсмъртие на адепта. 

Следва още веднъж да се напомни, че за сезоните, месеците и т.н. в Главите за прозрение на истината, се казва не като за такива, а само като за символи, удобни за обозначаването на етапите от алхимическия процес, въпреки че трябва да се знае за принципа на аналогията, подобието между микро- и макрокосмоса. За Джан Бодуан процесите, протичащи в тялото на адепта, действително се явяват аналог на макрокосмическите, природните процеси, при това самият срок на процеса може, по учението на адептите на вътрешната алхимия, да бъде различен, важното е това, да бъдат преминати всички стадии на съзряването на зародиша.


На стиха съответства хексаграмата „Взаимодействие“ (Циен), състояща се от триграмите Гън и Дуй.



                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)




неделя, 7 юни 2020 г.

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан


29. Част Втора (Продължение)


Стих 45

На петнадесетия ден от осмата луна жаба на върха ярко сияе;
Това наистина е времето на разцвета и пълнотата на семето на Метала.
Когато възникне една линия Ян, отново ще оживи възвръщането;
Тогава не бави и не пречи, времето на Огъня е настъпило.

Това четиристишие, както и повечето стихове на Глави за прозрение на истината, може и е длъжно да се възприема на две различни, но свързани между себе си нива. Би могло да се каже, че четиристишието описва определени изменения в природата и пълнота връзка с външния мир. Но последния ред показва, че предшестващите го три следва да се възприемат, като алегория.

Да анализираме първо първото ниво на алегорията в стиха.

На петнадесетия ден на осмия месец от лунния календар се отбелязва традиционния китайски празник средата на есента. Ясно е, че този празник е по време на пълнолуние, за което се и говори в стиха (жабата е традиционен епитет за луна). Стихия съответстваща на есента е Метала. В петнадесетия ден от осмата луна стихията Метал претърпява максималното си развитие. Но празникът средата на есента - е преддверие на началото на деветата луна, с която се обозначава хексаграмата с единствена силна (горна) черта („разрушение“). Т.е. времето за угасяване на Ян, неговото минимално присъствие в природата и едновременно е залог за това, че в деня на зимното слънцестоене ситуацията напълно ще се измени: отново хексаграмата на този момент също ще се състои от пет слаби черти, но тук силната черта ще бъде долна, първа черта, признак на началото на израстването на Ян („възвръщане“).

Вече може да преминем към алегорическото съдържание на стиха.

Както вече се каза, петнадесетия ден от осмата луна - това е периода на развитието на стихията Метал. В прехода от космологията към вътрешната алхимия, ще отбележим, че под деня средата на есента се разбира тази фаза на алхимическия процес, когато Ин Ци (триграма Кан), т.е. Олово (Метал) се оказва в най-висшата си точка на развитие. Тук става въпрос за това, че времето под знака Гуй, когато Оловото следва да се използва, за което се говореше в седми стих на Първа част (виж превода и коментарите).

Напротив, вътрешното алхимическо нажежеване на Огъня следва да започне по-късно, когато силата Ин ще се развие дотолкова, в такава степен, че ще започне своя преход към своята противоположност и ще се появи силата Ян. В природата на това съответства зимното слънцестоене, обозначавано с хексаграмата „Възвръщане“ с единствена силна черта - най-долу. В никакъв случай не е нужно „нажежаване на Огъня“ през периода на есента и пълнолунието - времето на господството на стихията Метал.



На стиха съответства хексаграмата „Двойна бездна“ (Си Кан), състояща се от двете триграми Кан.


                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

събота, 6 юни 2020 г.

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

30. Част Втора (Продължение)

Стих 46


Само докато се появи тук силата Ян, за създаването на еликсира дойде време;
Оловото и триножникът са топли, горещи, тяхната светлина осветява раждането под покривалото.
За да създаде тази пневма с лекота, когато тя едва се появи,
Всичко трябва внимателно да се отнема, прибавя, за да се защити от опастности.

Тук се дава описание на следващите стадии на апхимическото нагряване. В момента, когато силата Ян, започнала да израства вследствие упражнения за подхранване на Ян Ци, Оловото (Ин Ци) вече се намира в киноварното поле (триножника), което започва да се нагрява у адепта. Настъпва времето за обнемане на пневмата и пораждането на еликсира.
Под покривалото (завеси - бел. пр.) и раждането се разбират очи (йероглиф Хуан - "светъл", "ясен", вместо другия йероглиф Хуан - "покривало", "завеси") и цялото тяло (йероглиф Вей - "всичко в кръг", "обкръжава", "обхваща", вместо другия йероглиф Вей - "всичко в кръг"). По този начин тук Джан Бодуан говори за това, че пневмите, събръни в триножника, сякаш излъчват енергия в очите и по цялото тяло. После произлиза обнемането (сношението, съвкуплението - бел. пр.) на пневмите и зачеването на Безсмъртния зародиш. След неговото създаване, адептът е нужно да бъде особено внимателен с Огъня, тъй като излишното усърдие с лекота може да доведе до разрушаване на все още незрелия Безсмъртен зародиш и до безславен край на алхимическата практика.

На стиха съответства хексаграмата "Сияние" (Ли), състояща се от две триграми, едноименни на хексаграмата.




Цао Гоцзю, картина на художника Чжан Ли (1464—1538) период на династия Мин




                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

събота, 30 май 2020 г.

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

28. Част Втора (Продължение)

Стих 44




За висшата истина има песнопения, канони, трактати и "Цан Тун Дзи"*;

Но нито в един от тях не става въпрос за изучаването на Огъня,

Наставлението устно ти възприеми, в обителта съкровена ти проникни;

Във виденията светите безсмъртни ще срещнеш ти, 
в тънкостите на изкуството те ще те научат. 

Тук Джан Бодуан говори за това, че въпреки даоските канонически книги (Дзин), песнопенията (Гъ), трактатите (Лун) и авторитетните за адептите на вътрешната алхимия съчинения на Вей Бо Ян "Цан Тун Дзи", и възвещаващи висшата истина на даоското учение, при все това те практически нищо не съобщават за тънкостите на използването на Огъня. Но това за Джан Бодуан в никакъв случай не се явява свидетелство в ущърб на каноническите съчинения, въобще не. Това за него е само потвърждение на езотериката в учението за Огъня, което не може да бъде доверено в писмените знаци, а може да се предава само в устна форма, наставления (Ку Дзюе) от учителя на ученика.

По този начин, в този, точно както и в предишния стих, отново възниква темата на съвършения учител, без когото адепта не може да се сдобие с успех.

На стиха съответства хексаграмата "Преобразуване на великото" (Да Го), състояща се от триграмите Сюн и Дуй.



*Трактат от II в.н.е. (?) "За единението на триадата" (Цан Тун Дзи), приписван на знаменития алхимик Вей Бо Ян.


Ба Сян



                               
                                

неделя, 17 май 2020 г.

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан


27. Част Втора (Продължение)

Стих 43




Макар и да си узнал всичко за червения минерален прах и черното олово,
Ако не знаеш за горенето на огъня, считай, 
че всичките ти знания са напразни.
Залогът за осъществяване на великото е в това, как ти се упражняваш, какви са твоите сили;
Но ако отстъпиш ти и на косъм назад - не чакай, няма да извлечеш еликсир.


Това четиристишие сякаш обобщава тематиката на четиринадесетте предшестващи стиха. Тук Джан Бодуан говори за това, че тайната на  цинобъра (т.е. живакът скрит в цинобър) и оловото, разкрити в цялата им пълнота, т.е. природата Ян Ци (червен, Юг, стихия Огън, триграма Циен) и Ин Ци (черен, Север, стихия Вода, триграма Кун) и въпреки подробното им обяснение е все още недостатъчно, за да се премине към практика на създаване на вътрешния еликсир. За подобен преход към практика са нужни наставления по принципа на нагряването, използването на Огъня. Тези наставления може да ги даде само посветен адепт във Вътрешната Алхимия. От ученика е необходимо само усърдие и старание, без които алхимическото усъвършенстване няма да даде резултат.


Стихът съответства на хексаграмата „хранене“ (И), състояща се от триграмите Джън и Гън.

  





                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

неделя, 10 май 2020 г.

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан


26. Част Втора (Продължение)
Стих 42





Да Чу


Най-прекрасната дева се е скитала
в познатата на нея страна;
Нейното първо странстване било кратко,
Второто било по-дълго.
Сега тя се е завърнала у дома и влязла в жилището на жълтата леличка.
Дадена за жена на Господин Метала, тя се срещнала с него, както със стар съпруг.



Даденото четиристишие непосредствено продължава темата на предишното.То описва тази етап на процеса на Вътрешната Алхимия от стих 41(25), но вече от страна на прекрасната дева - Живак. Ако по-горе се говори за стремлението на Оловото - Ин Ци към обединяване (свързване) с Ян Ци, то тук само се констатира относително Живакът, Ян Ци. Под пътешестия и странствания на "прекрасната дева" се подразбират двата цикъла на алхимическия процес: въвеждането на Живака в триножника, котела (едно от киноварните полета на човешкото тяло), след което следва извеждане - Живакът се отправя по един от "каналите" (Дзин) на тялото и после пак се връща в триножника (жълтият двор, средното киноварно поле, сферата на стихията Земя - жълтата леличка).

Движението на Живака по тялото на адепта се описва, като път на използване на циклични знаци. 

Първото странстване е кратко - от 9-я знака Шън (обозначава 9-я месец и времето от 15 до 17 часа) до 11-я знак Сю (обозначава 11-я месец и времето от 19 до 21 часа); а второто е дълго от 3-я знак Ин (обозначава 3-я месец и времето от 3 до 5 часа) до 9-я знак Шън, т.е. представлява само по себе си пълния цикъл, кръгът на пневмите по тялото на адепта. 

Странстването на "прекрасната дева" завършва в жълтия двор в брак с Оловото и зачеването на Безсмъртния зародиш, по-точно неговата 3-та част.

На стиха съответства хексаграмата "Възпитанието на великите" (Да Чу), състояща се от триграмите Циен и Гън.







                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)







събота, 2 април 2016 г.

АКТИВНОСТ ПО ЧАСОВЕ НА 12-ТЕ ОСНОВНИ МЕРИДИАНА И СЪОТВЕТНИТЕ ИМ ОРГАНИ И СИСТЕМИ В ЧОВЕШКОТО ТЯЛО



11709783_10205000056184664_5323856820808242138_n
Часът на започване на болката информира за причината за проявата ѝ. Почувстваме ли се зле преди обяд, ще знаем, че ни очакват проблеми със сърцето и т.н. Най-ценен е този часовник за бебетата, защото те не могат да ни кажат къде ги боли. Здравето и болестта си имат свой ритъм. В древността са диагностицирали болките в тялото по биологичния часовник. Функциите на организма действат по биологичния си часовник не само в рамките на 24-часовия ритъм (цикъл), но също така и по време на годишните и лунни фази.
Един от най-важните биоритми е денонощният (ЦИРКАДНИЯ). Например, знаем, че трябва да спим, но кога е най-добре да става това? Съвременните изследователите са доказали, че най-благоприятното време за това е между 21-22 ч., тъй като след 22-23 ч. става един от физиологическите спадове на организма и след това време е много трудно и следователно, вредно и изтощително (с по-голям разход на енергия) – тогава се подготвя за „тежка“ работа очистващият организма орган – черният дроб.
Установено е, че чернодробните колики често безпокоят около 1 ч. в полунощ, тъй като съответстват на повишена активност на жлъчния мехур. От практиката е известно, че астматиците имат пристъпи особено между 3 ч. и 5 ч. сутрин.
Всеки човек трябва да знае за благоприятните и неблагоприятните за него периоди, за да може при случай да ги предотврати. Трябва да се вслушваме в своя организъм в трудните часове на денонощието. За пример, максималната вероятност за инфаркт е около 9 ч., 17-18 ч. и 2 ч. през нощта. Затова сърдечноболните трябва да започват работа след 9 ч., а да приключват не по-късно от 17 ч.
Организмът не обича угнетяването и нарушенията на денонощния цикъл. Режимната ритмичност е присъща на Природата, а нашата задача е да живеем в съюз с нея!
Между 19 ч. и 21 ч.
стомахът е в най-слабата си фаза. Храната, поета късно вечер, почти не се преработва и сутрин човек няма апетит, ако преди да си легне, е прекалил с хапването. Поради тази причина се препоръчва след 19 ч. да се приема само лека храна. Иначе в храносмилателната система се стига до гниене и ферментация, особено ако сме яли трудносмилаема сурова растителна храна.
След 19 ч. кръвното налягане и пулсът намаляват. Сега е добре да се пият антибиотици и противоалергични препарати. От 19 до 21 ч. е фазата за отпускане и почивка на основните органи. Смущенията в кръвообращението може да се проявят в този момент като депресии.
19 ч. – органите на тялото се подготвят за вечерен отдих. Спада кръвното налягане, спада и захарта в кръвта, намалява сърдечната дейност.
19-21 ч. – активност на меридиан на перикарда. Максимална активност на бъбреците. Кръвното налягане се повишава, започват болки в главата.
20 ч. – минимално количество на азота в кръвта. В този час теглото ни е максимално, реакциите са удивително чисти.
20-21 ч. – чувство на глад. Нормално психическо състояние. В това време особено се избистря паметта.
Между 21 ч. и 23 ч.
настъпва периодът на щитовидната жлеза, имаща роля за регулирането на общите телесни функции. Активира имунната система, а храносмилането постепенно преминава към покой. Хормоналните жлези се регенерират. Моментът е особено подходящ за медитация, защото чакрите и центровете на жлезите са особено активни.
21 ч. – рязък спад на работоспособността на органите на кръвообращението. Намалява се работоспособността на сърдечните мускули. Кръвообращението се успокоява и „потъва в сън“. Чревният тракт – също.
21-22 ч. – максимална скорост на утаяване на еритроцитите.
21-23 ч. – активност на меридиана на тройния обгревател. Максимална активност на съдовите системи. Кръвта е пренапълнена с бели кръвни телца. Температурата на тялото се понижава.
22-23 ч. – физиологически спад (пренастройка на организма към нощен цикъл).
Между 23 ч. и 1 ч. след полунощ
се активира енергийният меридиан на жлъчката. Отделянето на кортизол намалява силно, а тялото се отпуска за почивка. Телесната температура, обмяната на веществата и кръвното налягане намаляват. Кожата се обновява, тъй като между 23 ч. и 1 ч. клетките се делят най-усилено. През тези два часа обикновено се появяват и коликите в жлъчката, ако при нея има някакъв проблем.
23 ч. – начало на съня. Нервите се отпускат, тялото изпитва крещяща нужда от сън. Някои от органите ни отморяват. Една късна вечеря остава необработена в стомаха.
24-1 ч. – пик на лъжлива продуктивност у хората нощен тип, за които е прието да се наричат „сови“ за техния нощен умствен труд. Чувство на глад. Дълбок сън. Сънуване. Само жлъчката и черният дроб функционират и се занимават с шлакоизтласкването.
Между 1 ч. и 3 ч. след полунощ
организмът се освобождава от отровите. Това е моментът, когато енергиите в тялото се концентрират в черния дроб. Студът се възприема по-осезаемо, а кожата реагира по-слабо на болка. Пациенти с проблеми в черния дроб или с мигрена (често причинена от слаб черен дроб) се събуждат по това време. Способностите на човек да действа на физическо и психическо ниво са най-ниски през тези часове на нощта
До 3 ч. – изграждат се подхранващите вещества в черния дроб. По време на съня се подхранват и клетките на кожата. След евентуално нараняване тъкмо тогава протича зарастването.
1-3 ч. – активност на меридиана на черния дроб, максимална активност на жлъчния мехур. Трудни часове за черния дроб в неговата напрегната дейност – идва голямата „стирка“ – пречистване на тялото, освобождаването от ядовете.
1-4 ч. – налягането на кръвта и честотата на дишането са минимални. Тялото отдъхва, физически сме напълно изтощени, чувствителни към болка.
1-5 ч. – понижение на температурата на тялото. Минимално е количеството на захарта в кръвта. Тялото работи на най-малки обороти, но слухът се обостря и често реагира на шум.
2 ч. – рязко свиване на капилярите на кръвоносните съдове.
Между 3 ч. и 5 ч. след полунощ
настъпва максимумът на белия дроб. Отделя се мелатонин, той е особено важен за добрия сън. Кръвното започва леко да се покачва. Хора със сърдечна недостатъчност се будят по това време, тъй като не могат да си поемат нормално дъх. По това време са най-чести пристъпите на астма. Човек усеща леко мръзнене, което е проява на връзката между белите дробове и кожата.
2-5 ч. – минимална физиологична активност (човекът е слаб). Минимална е работоспособността на белите дробове, пулсът и дишането са забавени.
3-5 ч. – максимална активност на меридиан на белите дробове.
3 ч. – най-ниско налягане на кръвта. Започва фазата на събуждането. Организмът постепенно превключва от дълбок покой в действие.
4 ч. – минимален пулс. Мозъкът получава минимално количество кръв. Това е часът, в който най-често умират хората.
4-5 ч. – максимална активност на костния мозък. Налягането е още ниско, мозъкът все още се снабдява с малко количество кръв.
5 ч. – температурата на тялото е минимална. Бъбреците са свободни и нищо не отделят. Кръвоносните съдове бавно се свиват, бронхите се стесняват, което може да доведе до затруднено дишане. Пробуждането от сън е по-бързо.
Между 5 ч. и 7 ч.
се задейства енергийният меридиан на дебелото черво. Отделя се активно тестостерон, затова и много мъже са с повишено либидо рано сутрин. Към 6 ч. нивото на кортизола започва да се повишава и събужда тялото.
5-6 ч. – чувство на глад. Дори ако ние искаме да спим, тялото ни се пробужда. Налягането се повишава.
5-7 ч. – максимална активност на белите дробове и на меридиана на дебелото черво. Сърцето бие по-бързо.
6-7 ч. – най-голяма скорост на еритроцитите. Имунната защита на тялото е най-голяма.
7 ч. – надбъбрекът произвежда активния хормон адреналин, предизвикващ сърцебиене и повишаване на кръвното налягане. Бавно се задейства и чревният тракт.
Между 7 ч. и 9 ч.
се активира и отделителната система. Максимално работи дебелото черво, а се понижава активността на стомаха.
7-9 ч. – максимална активност на дебелото черво и меридиана на стомаха. Снижение на активността на жлъчните продукти и работата на жлъчката.
7 ч. – максимално съдържание на адреналина в кръвта. Повишава се психическата активност, намалява се чувствителността към болка. Кръвното налягане се понижава да минимум. Сърцето работи с пълен капацитет. Стомахът се активизира, за да поеме и преработи закуската. Но точно тогава става слепването на кръвните плочки, което увеличава риска от сърдечен инфаркт (при китайците този риск е до 13 ч.).
8-9 ч. – тялото ни е отдъхнало, черният дроб напълно го е освободил от вредни вещества. В това време е особено вреден алкохолът.
Между 9 ч. и 11 ч.
съпротивителните сили на тялото достигат върховата си форма. Това време е най-подходящо за операции, ваксини и рентген, както и за ускорено лекуване на рани. Към 10 ч. телесната температура стига своя максимум. Между 10 ч. и 11 ч. краткосрочната памет и способността за учене са най-добре, затова периодът е добър за изпити.
9-10 ч. – максимално количество на захар в кръвта.
9-12 ч. – първи пик на повишена работоспособност.
9-11 ч. – максимална жлъчна активност и на меридиана на далак-панкреас.
10 ч. – най-силен и работоспособен човек.
11 ч. – имунната ни защита достига най-ниската си точка. Според китайците далакът принадлежи към защитните органи. Мозъкът по това време е най-активен, т.е. жизнеспособен.
Между 11 ч. и 13 ч.
трябва да се избягват силни физически натоварвания, стрес и операции, тъй като тогава сърцето е най-уязвимо. Към 12 ч. способността ни за концентрация пада, а стомахът отделя активно киселина.
11-12 ч. – чувство на глад. Сърцето продължава ритмична дейност.
11-13 ч. – максимална активност на панкреаса и далака, на меридиана на сърцето. Черният дроб отдъхва, в кръвта постъпва не много гликоген. Максимум на броя на червени кръвни телца и количеството на хемоглобина.
12 ч. – максимално възбуждане на биологически активните точки на жлъчните пътища. Максимално чувство на глад.
13 ч. – рязко се снижава работоспособността на органите на кръвообращението. Първият период на активност е преминал, чувство на слабост. Почти всички органи работят с пълна сила, което за сърдечноболните означава натоварване. Постепенно градусът на оборотите намалява и организмът ни се подготвя за следобедна „почивка“.
Между 13 ч. и 15 ч.
се препоръчва да се избягва активния спорт. Тогава активен е меридианът на тънките черва. Кръвоснабдяването обслужва предимно храносмилането и преработката на храната. Кръвното налягане и нивото на хормоните са ниски. Намаляло е и възприятието на болката. Активира се отделянето на жлъчна киселина. Тялото е много еластично.
13-15 ч. – активност на меридиана на тънко черво. Минимална физиологическа активност (най-слаб човек). Максимална сърдечна активност.
Между 15 ч. и 17 ч .
меридианът на пикочния мехур е активен. Обедният енергиен спад е преодолян. Човек усеща прилив на енергия. Дългосрочната памет е в най-добра форма. Кръвното и кръвообращението достигат своя втори пик за деня. Засилва се отделянето на урина.
15 ч. – организмът напряга всички сили да смели обяда, особено ако той е тежък и обемен.
15-17 ч. – активност на меридиана на пикочния мехур. Максимална активност на тънки черва.
17 ч. – чревният тракт все още е много активен. Постепенно се покачва жизнеността ни. Най-висока пулсова честота и телесна температура.
15-19 ч. – втори подем на трудоспособност. Органните „чувства“ са обострени до краен предел, особено обонянието и вкусът.
16 ч. – максимално количество на азот в кръвта. Нивото на захарта в кръвта се повишава, но след първоначалното оживление настъпва спад.
16-17 ч. – чувство на глад.
16-18 ч. – най-ниско съдържание на хемоглобина в кръвта.
Между 17 ч. и 19 ч.
е времето на бъбреците и свързаната с тях система в тялото. Обмяната на веществата и виталността се активират. Бъбреците филтрират кръвта усилено. Стомахът отново отделя повече киселина след обедния пик. Много подходящо е в този момент да се приемат билкови чайове. Лечебният ефект ще е по-добър.
17-19 ч. – активност на меридиан на бъбреците.
17 ч. – втори пик на повишена трудоспособност.
17-19 ч. – максимална активност на пикочния мехур. Настъпва много лошо време за алергиците. Психическата стабилност е на нула, повишена нервност.
17-20 ч. – максимална активност на лимфатическите възли и слезката.
18 ч. – максимална температура на тялото. Максимален пулс (брой). Капилярите са разширени. Много адреналин в кръвта. Намалява се усещането за физическа болка.
19 ч. – органите на тялото се подготвят за вечерен отдих. Спада кръвното налягане, спада и захарта в кръвта, намалява сърдечната дейност.
11695836_10205007541851801_8311863059006418529_n
На всеки два часа жизнената сила тече особено интензивно през системата на даден орган. Когато жизненоважната енергия минава безпрепятствено, човек е здрав. Ако по някой меридиан се получи „запушване“, може да се стигне до появата на болка, неразположение, алергии, безсъние или депресия. Възстановяването на енергийния баланс е първа задача на всеки лекар.
Самонаблюдението и профилактиката са залог за добро здраве. Дадената тук информация ще спомогне за ранното откриване на проблемите и своевременна корекция на отклоненията от нормата.
Има предварителна работа по здравето, която човек трябва да се научи да върши сам за себе си и която никой не е в състояние да направи вместо него. Здравното образование започва около пубертета, за да продължи доживотно. Пренебрегването на това лично задължение към нас самите за известно време може да има неблагоприятни последици – понякога трудно поправими и от най-компетентните и добронамерени лекари.
Човек трябва да се научи да мисли сам за собственото си здраве. Той трябва да следи за сигналите, които му праща тялото като разчита посланията на „морзовата азбука“ на тялото. Това изисква определена грамотност и обща култура. Точно в тази насока ни помага този материал.