петък, 26 юни 2020 г.

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

45. Част Втора (Продължение)

Стих 61


Цуей


Четирите образа заедно се съединили - субстанция съкровена се появила;
Пет стихии обхванали пълнотата - пурпурно злато свети.
Зародишът рожден в устата влязъл, пътят към съвършената мъдрост е открит;
Драконовия дух е безкрайно число и пънове от страх трептят.

Четирите образа - това са четирите триграми, символизиращи четирите състояния на пневмите - ум: Огън (Ли), Вода (Кан), Небе (Циен) и Земя (Кун). Символическите животни, свързани с тези триграми са - Зелен Дракон, Бял Тигър, Киноварно (цинобърно) - алена Птица и Тъмен (черен, тайнствен) Воин (Черна Костенурка). Съответстват, вече нееднократно се каза по-горе, както и стихиите с тяхната пространствена символика. Тяхното съединение в средния дворец - киноварното поле, довежда до хармонизиране на енергиите на петте стихии (средата, център на свързване със стихията Земя) и тяхната целокупност, което също така на езика на вътрешната алхимия, се нарича срещата на трите семейства (виж по-горе). В този вид се зачева безсмъртния зародиш - „Пурпурното Злато“ (Дзъ Дзин).




По - нататък става въпрос за вече съзряващото ново безсмъртното тяло на адепта от майчината утроба - старото му тяло. В бъдеще енергийно, по своя характер, то се издига нагоре, след което достига от киноварното поле и по канала до нивото на устата, където доузрява, след което достига до горното киноварно поле (главния мозък), често назоваван „сфера на съвършено мъдрия“ (Шън Ю).


 




После окончателно поема своята самостоятелност, приобщавайки се към сбора на безсмъртните. Джан Бодуан в последната строфа на четиристишието намеква, че безсмъртният даос е по-висш от всички духове, в това число и от самия техен цар (дракон), като от неговото величие довежда до изумление и трепет на духовете. 

На този стих съответства хексаграмата „присъединяване“ (Цуей), състояща се от триграмите Кун и Дуй.



 


                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

сряда, 24 юни 2020 г.

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

44. Част Втора (Продължение)

Стих 60

В мъглата и смута търси всички налични образи,
В дълбините на бездънното намери истинното семе.
Отсъствието и наличието оттук едно в друго проникват;
Аз все още не мога да разбера - как мисълта постига високи цели?

Цялото това четиристишие (с изключение на последната строфа) се явява скрит цитат на Дао Дъ Дзин: първите две строфи от Джан 21, а третата - от Джан 2. В текста на Лао Дзъ под “мъгливото и смътно“ (Хуан Ху) се разбира недиференцирано!!!абсолютната безатрибутност на Дао, подобно на космическо лоно, скриващо зародиша на нещата, техния образ във вид, способен на понататъшно развитие на „тънките пневми“ (Дзин), семето, енергиите. Именно с нейното начало се започва процеса на вселенската диференциация, завършваща с възвръщането на съществуващото (битието) отново към лоното на Дао отсъствието.

У Джан Бодуан „мъгливо и смътно“ - това е чист, не разцъфнал се цвят на спектъра и оттенъка на бялата светлина на Ян Ци, а в същото време, с бездънните дълбини на мрака - е обозначена дълбината на покоя на Ин Ци, висшия предел на покоя на Ин (Ин Дзи Дзин).

Изобщо зад общите фрази на четиристишието е скрито указание за изпълнение на конкретна практика от вътрешната алхимия. Адептът посредством дихателни упражнения направлява сгъстения въздух в пещерата на пневмата (долен Дан Тиен), което трябва да доведе до завръщането на сърцето (Син) в корена (Гън). След това максимално се успокоява дишането (нещо от рода на знаменития зародиш на дишането, описан в Гъ Хун) и тялото достига максимална релаксация (потъвайки в дълбините на пределния покой Ин), който се явява условие за пораждането на истинен живак, използващ се за създаването на безсмъртния зародиш.

После адепта пристъпва към подхранване на Ян и започва посредством съзерцание  и дихателни упражнения нагряване на едно от киноварните полета (видимо долното). Разгрятата енергия се отправя към очите и сърцето усеща светлина в мъгливото и смътното. Съответно, в такъв образ се ражда истинното Олово Ян Ци. Така пневмите се отправят в жълтия двор (средното киноварно поле), където те се съчетават, зачевайки безсмъртния зародиш.

Под отсъствие тук Джан Бодуан отново разбира Ин Ци (дълбините на бездънното), а под наличието на Ян Ци (мъгливото и смътното) и съответстващите им стихии Вода и Огън. Тяхното единение и взаимопреход - залог за зачатието на безсмъртния зародиш.

Последната строфа съдържа осъждане на хората, отнасящи се относително единствено към спекулации за Дао, без да се стремят към неговото практическо осъществяване.





На стиха съответства хексаграмата „Препречване“ (Гоу), състояща се от триграмите Сюн и Циен.



                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

понеделник, 22 юни 2020 г.

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

43. Част Втора (Продължение)

Стих 59





В черното е скрита белота - това е майката на еликсира;
Женското, в покой стои в мъжкото - това е зародиша свещен.
Великото Първоначало в пещта със усърдие се съхранява;
Драгоценности в трите полета са се събрали, съответстващи на три тераси.



Гуай
 

Първата строфа на четиристишието отново говори за взаимопревръщането на Ин и Ян, кокоренящи се едно в друго, и за взаимопревръщането въобще, като универсален методологически принцип на вътрешната алхимия. Белотата, скрита в в черното, това Сребро, скрито в Олово, т. е. очистена пневма, енергия, скрита в нечиста. Освен това тази строфа, подобно на следващата, съдържа намек за Джан 28 на Дао Дъ Дзин: „Знай своето бяло и пази своето черно... Знай своята мъжественост и пази своята женственост.“. В създаването на отварата истинното Олово играе водеща роля, и затова Среброто, намиращо се в недрата на сърцето се нарича „майка на еликсира“.

Втората строфа продължава да развива тези идеи. Женското, стоящо в покой у мъжкото, това е живак, скрит в киновар, цинобър (металния ален прах).

В процеса на създаване на еликсира, киноварния зародиш, истинния живак играе подчинена роля, затова за нея се казва само, като за „основа на свещения зародиш“ (Шън Таи).

„Великото Първоначало“ (Тай И) се казва една от звездите на съзвездие Дзъ Уей Юен [Цзы Вэй Юань - вероятно става въпрос за Полярната звезда, която според древните е заемала централно място в северната част на нощното небе по това време на лунния календар, като император в императорския двор линк- бел. прев.]. Тук - има метафора, обозначаваща все същия безсмъртен зародиш, съзряващ в пещта на тялото на даоса.

Трите полета - трите киноварни полета, т. е. трите енергийни центъра в тялото, трите съсредоточавания на енергията Ци, играещи огромна роля в даоската религиозна практика (тази роля е съпоставима ролята на чакрите при индийските йоги). Те, по даоското учение, са разположени в ниската част на стомаха, в района на слънчевия сплит и в главата.

„Трите тераси“ (Сан Тай) - три звезди в района на съзвездието Голяма Мечка, разположени една над друга. Тук - символът е за трите киноварни полета, тяхното макрокосмическо съответствие. В организма, по учението на вътрешната алхимия, оловото е в долното киноварно поле, а живакът - в горното (след процедурата на тяхното превъртане); техните съединения произлизат в сферата на Земята - средното киноварно поле - в жълтия двор, под циклическия знак У Дзъ.

На стиха съответства хексаграма „Изход“ (Гуай), състояща се от триграмите Циен и Дуй.




                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

42. Част Втора (Продължение)

Стих 58 

И

В деянието, скрито в началото на Пътя, трудно хората него ще видят;
Достигнато недеянието вече, всички начала сега са познати.
Гледай на недеянието вече ти, като на първостепенна тайна;
Как да разбереш, че деянието представлява неговата основа.

Деяние (Йоу Дзуо) - това е синоним на У Вей. От една страна, това е полагащата цели деятелност на човека, свидетелстваща отстъпление от Дао, а от друга - действие на самото Дао, като принцип, проявлението му в нещата и направляващо ги. В терминологията на Глави за прозрение на истината под деяние се разбира „Подхранване на жизненост“ (Сиу Мин), а под недеяние - „Подхранване на природната същност“ (Сиу Син) - виж коментарите към стих 9-ти на I част.

Вътрешната алхимия в началото учи да се създава „трисъставна отвара“ (Сан Пин Да Яо), т. е. за сливането на двойствените пневми от три рода, даващи началото на еликсира - на златото и цинобъра.





После следват упражнения по „улавяне на изначалното“ (Бао Юен), „съзерцание - актуализацията на сърцето и хранене на Единствения“ (Цун Син Шоу И) и т. н., т. е. медитативна практика, свързана не с регулацията на пневмите в тялото, а с психическа деятелност в духа на религиозната практика на будистките съзерцатели. От друга страна даоската Йога представлява именно това, което Джан Бодуан назовава „едновременно подхранване на природната същност и жизненост“ (Син Мин Шуан Сиу) или „път на светите безсмъртни“ (Шън Сян Дао).

В този вид, подхранването на жизнеността по време предшества подхранването на природната същност, представляващо нейната основа; като храненето на природната същност в бъдеще се явява causa finalis на устремения даоски адепт, като сякаш логически предшества подхранването на жизнеността, без да се явява самооценим и считащ се само за подготвителен етап на великата тайна на Истинното Съкровено.

Така и в това учение на Джан Бодуан е отразен принципа на хармонизацията на противоположностите и техния непрекъснат кръговрат, взаимопреход, когато краят следва началото и началото следва края. Принцип имащ свой архетип в онтологическото учение на Джан 1 на Дао Дъ Дзин, най-вече добре изложен в предишния стих 57 (41).

На дадения стих съответства хексаграмата Увеличаване (И) (За нея вижте стих 57 (41)).



                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)



неделя, 21 юни 2020 г.

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

41. Част Втора (Продължение)

Стих 57


Техните имена са различни, но заедно те ще се родят - тези слова малцина ще ги разберат.
„Тези две - Съкровено и отново съкровено“ - това е насъщната Пружина.
Този, който жизнеността си пази, тялото допълва, ясно трябва да разбере хексаграмите „Увеличаване“ и „Умаляване“.
Еликсирът на пурпурното злато и цинобъра е най-съвършено духовен и удивителен.








Това четиристишие съответства на И-Дзиновската символика в „Глави за прозрение на истината“ на 41-ва хексаграма от „Книгата на промените“ „Намаляване“ (Сун), която заедно със следващата, 42-ра хексаграма “Увеличаване“ (И), се споменават тук в текста. Първите две строфи представляват намек от Джан 1 от „Дао Дъ Дзин“: „Те двете ще се родят заедно, но с различни имена. Тях заедно ще ги назоват Съкровени. И Съкровеното отново Съкровено става. Такава е вратата на всички тайни“. В „Дао Дъ Дзин“ „двете“ - това са двата аспекта на Пътя на Дао: Съкровеното, безименно, постояното Дао, пребиваващо в непроявеност и отсъствие (У), и неговото проявление, обхващащо всички неща, което достига в тях и чрез тях предела на своето битие, своето налично въплащение и отново се завръща към Съкровеното отсъствие, което на свой ред се стреми към проявление и т. н. В такъв вид, този кръг на вечното превръщане на Съкровеното към Съкровено, се явява в разбирането на Лао Дзъ, като своеобразен механизъм, Пружина, основата на битието, ключът към тайните на съществуващото. Това напъло се разбира и от Джан Бодуан, тълкувайки го, подобно на даденото място от „Дао Дъ Дзин“, което се отнася към микрокосмически процеси, осъвършенстващи вътрешната алхимия. За него двете Съкровени, съгласно универсалния прицип (Дао) вечно преминаващо едно в друго, те се явяват полярни пневми, енергии, на тялото: Ин Ци (У, отсъствие) и Ян Ци (Йоу, наличие), движещи се по микрокосмическия кръг вътре в човешкото тяло. Потокът тече от долу нагоре, след това отгоре на долу и т. н., променящ при своето направление и своя знак. Хармонизацията, нужна за порядъка на този процес е и, според Джан Бодуан, гаранция за създаването на еликсира, „отварата еликсир на пурпурното злато и цинобъра“ (Дзъ Дзин Дан Яо). 

Хексаграмите Сун и И, споменати в четиристишието и съответсващи на дадения и следващите стихове (по тяхното съотнасяне с фазите на вътрешния алхимичен процес), представляват сами по себе си съединението на триграмите Дуй, (Водоем) - долу и Гън, (Планина) - на върха (хексаграма Сун) и триграмите Джън, (Гръм) - долу и - Сун (Вятър, Дърво) - на върха (хексаграма - И). Графически и двете хексаграми се явяват като обратни, огледални отражения една на друга (първата черта на едната ще бъде последна черта на другата и т. н.), което по мислите на Джан Бодуан, трябва да бъде нагледен символ на взаимното обръщане, на цикличното скрито кръгообращение на инските и янски пневми. В такъв смисъл единството, хармонията на тези хексаграми се явява, като образ, знак за хармонизирането на пневмите на тялото на адепта, водеща до неговата „жизненост“ (Мин) съвършенство и полагаща началото на еликсира на безсмъртието.

*На стиха съответстват хексаграмите Сун и И.


И





  
                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

                    

събота, 20 юни 2020 г.

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

40. Част Втора (Продължение)

Стих 56
Рядко някой от миряните ще разбере, що е това вратата на съкровената женственост;
За какво, кажете, напразно вие носа и устата си обременявате?
Нека непрестанно да се трудите вие, вдишването и издишването да направите хиляди,
Но нима враната златна с това ще хванете, с това ще уловите ли заека?

„Вратата на съкровената женственост“ (или „съкровеното и женственото“- за „женственото“ виж коментарите към стих 55 (39)) - e израз отново от Джан 6 на „Дао Дъ Дзин“: „Вратата на съкровената женственост - коренът на Небето и Земята. Той съществува подобно на безкрайна нишка, използвай го без усилия“. Под вратата се разбира в макрокосмически план Дао, като пределен източник на Ин Ци и Ян Ци, а в микрокосмически план - закон за равновесието на Ин и Ян, енергийния среден център - киноварно поле, енергийното равновесие на горната и долната, лявата и дясната част на тялото. Именно точно този закон на равновесието, утвърждава Джан Бодуан, и не разбират миряните, стремящи се да постигнат Дао, посредством затрудняването на носа и устата с дихателни упражнения, които сами по себе си са извън разбирането на целта - хармонизирането на Ин Ци и Ян Ци, и което е абсолютно безполезно за улавянето на „златната врана“ и „(нефритения) заек“ - пневми Ян и Ин в тяхната зрялост, полагащи основата на безсмъртния зародиш.


На стиха съответства хексаграмата „Разрешения“ (Дзие), състояща се от триграмите Кан и Джън.


                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

    

петък, 19 юни 2020 г.

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан


39. Част Втора (Продължение)

Стих 55




Непременно следва да се намери духа на долината, вечно безсмъртен;
На съкровената женственост опирайки се, трябва да се положи корен, основа.
Завърнало се истинното семе отново в покоя на жълтото злато,
Тогава зрънцето сияеща перла навеки теб не ще те изостави.

Първите две строфи представляват свой видоизменен вариант на цитата от Джан 6 от Дао Дъ Дзин: „Духът на долината е безсмъртен. Назовават го женственост съкровена.“ Този фрагмент от Дао Дъ Дзин, свързан с митологията  Дао - женственото, Дао - майката, е особено характерен за този паметник. Първият йероглиф (Гу, „долина“, „дълбина“); също така е символ на женски, божествен, което се обсъжда в няколко коментария, като замяна на йероглифа Ян („подранване“, „израстване“). Тогава тук за даоската техника „храната на живота“ (Ян Шън), или, отчитайки онтологическия характер на дадения текст, за Дао се говори, като за майка кърмилница на всичко. Съгласно повечето коментарии, Дао е назовано долина, защото подобно на долина, дълбина, то е пусто и всеобемащо, при това че склоновете му са - Ин Ци и Ян Ци. Само Дао - е като линия между тях, техен източник и предел. В алхимическата традиция йероглифът „съкровена женственост“ (Сюен Пин, иначе казано - „съкровена самка“) се разбира, като еднородни членове, а не като определение и определяемо. Под съкровена (тъмна, черна) се означава Небе и съответно Ян Ци, а под женственост - Земя и Ин Ци. Духът на долината - това е Дао, като „изначален дух“ (Юен Шън), корен и източник на Ин Ци и Ян Ци, които на свой ред се явават корени на всичко съществуващо. Истинното семе (истинната есенция, Джън Дзин) - е истинната същност на енергиите Ин и Ян. „Покой на жълтото злато“ (Хуан Дзин Ши) - е още едно название на жълтия двор - средното киноварно поле. Следователно тук става въпрос за направлението на истинната същност Ин Ци и Ян Ци в жълтия двор, където те съединявайки се, пораждат „сияещата перла“ (Мин Джу) - още един синоним на безсмъртния зародиш. Неговото наличие в тялото на адепта, съгласно вътрешната алхимия, е достатъчно за постигане на земно безсмъртие, за което не е нужно обезателно пълна трансформация на тялото на адепта, или създаване на ново тяло.

Цялото четиристишие се явява превъзходна илюстрация на даоското учение по подобие на микро- и макрокосмоса (космическото съкровено и женствено се съотнася с Ин Ци и Ян Ци в човешкото тяло и т. н.).

На стиха съответства хексаграмата „Препятствие“ (Дзян), състояща се от триграмите Гън и Кан.

 

                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

38. Част Втора (Продължение)

Стих 54

Свой ред неприложим имат Небе и Земя, напълненост и пустота;
Който може да вникне в смисъла на Си и Сяо, Пружината може той да познае.
Тогава от самосебе си понятна ще му стане причината за появяването на Гън и Дзя,
Убити всичко три трупа в тоз час ще бъдат; той Пътя на Дао, безспорно ще намери.

Понятията „напълненост“ (Ин) и „пустота“ (Сю) имат сложно значение. В най-общи линии първото от тях означава период на растеж на Ян, а второто - период на намаляване на Ян и нарастване на Ин. Така времето до обяд ще бъде време на напълненост, а времето следобед - време на пустота. Или времето от новолуние до пълнолуние ще бъде време на пълнота, а времето от пълнолуние до новолуние - на пустота. Същото се отнася и за пролетта и лятото, от една страна, и за есента и зимата - от друга.

Такъв е и смисълът на знаците Сяо и Си. Първият се съотнася с растящия Ян (от цикличния знак Дзъ до Съ), а втория - с растящ Ин (от знаците У до знака Хай). Равновесието на тези тенденции, техния порядък на редуване, или законът на редуването им се нарича Пружина (или „Небесна Пружина“ Тиен Дзи).

Циклическия Дзя (първият по десетичния цикъл на системта, за разлика от предишния по-горе, който е по дванадесетичния цикъл по китайската система за летороене) се съотнася със стихията Дърво (Изток, раждане, живот), а знакът Гън (седмия знак) се съотнася със стихията Метал (спад, смърт).

„Трите трупа“ (Сан Ши) или „три червея“ (Сан Чун) - това е разрушителна тенденция в човешкия организъм, неизбежно водеща човека към смърт. Даосите смятат, че те са във вид на духове, паразитиращи в „киноварните полета“ (Дан Тиен) и изсмукващи янскта пневма, енергия, превръщайки я в инска.

Общият смисъл на това четиристишие се заключава в това, че адепта на вътрешната алхимия следва да регулира процеса на взаимопрехода на Ян Ци и Ин Ци и използванто инските и янски енергии за преодоляването на Ин Ци, и създаването на новото безсмъртно тяло от едни янски енергии. Умението на адепта да контролира пневмите е длъжно, по учението на даосите, да доведе до преодоляването на тази смъртоносна тенденция, като първо условие за придвижване по пътя на безсмъртните.



Трите трупа (трите червея)



На стиха съответства хексаграмата „Опозиция“ (Куй), състояща се от триграмите Дуй и Ли.



                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

четвъртък, 18 юни 2020 г.

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

37. Част Втора (Продължение)

Стих 53


Образът, който е скрит в хексаграмите, знай, е само външен облик;
Ако ти всъщност го постигнеш, забрави за думите, сам смисълът му теб ще те просвети.
Но заблудените хора в последно време зацапаха образите с мръсотия:
Следвайки начертаването на хексаграмите и техните пневми, да летят и изпаряват те възнамериха.

Това четиристишие подробно развива мисълта на заключителните думи на предишното. В него има съвършено очевидна критика по адрес на школата „И-дзинисти - нумеролози“ (Сян Шу Дзя), склонни да се впуснат в отвлечена спекулация, изхождайки от начертаването на триграмите или хексаграмите и гледайки в самия начертан техен дълбок смисъл.

Джан Бодуан в противовес на това утвърждава, че висшето разбиране на образа на „Книгата на промените“ се заключва във възприятието на символите или знаците, указващи различните състояния на пневмите - Ци, енергията, силата и фазите на процеса на вътрешната алхимия. За научилия регулирането на пневмите, постигнал го, образът на „Книгата на промените“ вече не е необходим. Следователно, И-дзиновската символика за Джан Бодуан, по същество, се явява само удобен начин за описание на вътрешния алхимичен процес.

На стиха съответства хексаграмата „Домашните“ (Дзя Жън), състояща се от триграмите Ли и Сюн.



Книгата на промените




                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

 

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

36. Част Втора (Продължение)

Стих 52


Двете хексаграми „Упадък“ и „Процъфтяване“ се съединили, всичко наоколо препълват;
Двете хексаграми „Начална трудност“ и „Недоразвитост“ изконно всичко раждат и завършват.
Ако ти си разбрал скрития смисъл, защо ти е нужен образ?
Ако изучиш всички чертежи, чувствата ти в заблуждение ще пребъдат.

Хексаграма „Упадък“ (Пи), се състои, както вече се каза, от триграмите „Небе“ (горе) и „Земя“ (долу), и съответства на седмия месец на на годината. Хексаграмата „Разцвет“ (Таи) има ред на черти, обратен на реда на чертите на предишната хексаграма, и съответства на първия месец на годината. Затова тези хексаграми (началото на годината и неината среда) се явяват, като образи на фазата на хармонията между Небе и Земя, образи съответстващи на календарните промени. Те се явяват и образи на равновесието на Ин и Ян. 

Хексаграмите „Начална трудност“ (Джун) и „Недоразвитост“ (Мън) се съотнасят с утрото и вечерта.

Първите две хексаграми символизират в процеса на вътрешната алхимия двата стадия на отмиване на еликсира, от една страна и прекратяване на отмиването - от друга. Двете следващи хексаграми - това са потоците на пневмите, течащи нагоре (Джун) и надолу (Мън) - последователността на направлението на пневмите в тази или друга страна по време на вътрешната алхимическа работа - символизират завършеност или незавършеност на процеса. Ако в И-Дзиновската символика „Главите за прозрение на истината“, хексаграмите (и едноименните им триграми в определена степен) „Небе“ и „Земя“ символизират създаването от адепта чрез ински и янски пневми на съд и пещ за претопяване на Метал, а хексаграмите „Вода“ (Кан или Си Кан) и „Огън“ (Ли) - пневми, необходими за създаването на отварата, то останалите 60 хексаграми, са просто свързани с обозначаване на фазата за регулирането на потоците от пневмите, енергиите - надолу и нагоре. Що се касае до опозицията при хексаграмите „Небе“ - „Земя“ и „Начална трудност“ - „Недоразвитост“, то следва да се отбележи още, че ако първите дават указание за главните фази на целия процес, като цяло (година), то последните - на неговите подфази (месеци) и субфази (дни).

Последните две строфи на четиристишието заострят вниманието на буквалното възприемане на текста. Ако се разбира буквално, казва Джан Бодуан, то истинския смисъл на текста, като наставление за адепта на вътрешната алхимия няма да бъде разбран, а разбирането му просто, като съчинение по нумерология (Шу Сян), написано заради непосредствен анализ на хексаграмите и триграмите, е не само безплодно, но и вредно. Нужно е, утвърждава Джан Бодуан, да умее да се види зад И-Дзиновската символика скрития смисъл на вътрешна алхимия.

На стиха съответства хексаграмата (Мин И), състояща се от триграмите Ли и Кун.








Евгений Торчинов
Джан Бо-дуань
Главы о прозрение истины

  

                  
               

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

35. Част Втора (Продължение)

Стих 51




За три декади слънцето и луната ще се срещнат само веднъж;
В деня подходящ за този срок следвай действието на духа.
Охранявай града, на пустошта се бий, знай и мъка и щастие;
Тогава ще израсне прахът духоносен, запълващ триножника, аленеещ.

Съгласно коментара на Дун Дъ-нин, всеки тридесети ден, на границата между последния и първи ден на лунния месец, слънцето и луната се „срещат“ (възможно е да се има предвид този факт, че всеки тридесети ден слънцето и луната възхождат в една и съща точка). Тази среща на слънцето и луната се явява, като изразяване на хармоничното единение на инските и янски пневми. Но по учението на вътрешната алхимия това се случва и с пневмите на човешкото тяло, наподяващи слънце и луна. В такъв вид календарния факт се оказва символ за обозначаване на определен стадий на вътрешния алхимичен процес - период на равновесие на пневмите. Следването на действият на духа (или „вземане за образец дейстия на духа“ Фа Шън Гун) - това е определено даоско упражнение за съхраняване на дадената хармония (другото название - следване на действията на духа Небето и Земята - Фа Тиен Ди Джи Шън Гун, Джан 25 от „Дао Дъ Дзин).

Охраняването на града, защитата на подстъпите към града, във високото; сражаването в пустошта - бой на равнината, в низината. В терминологията на вътрешната алхимия „бой на пустошта“ - психофизическо упражнение за „стягане“ (Шъ) или „подхранване“ (Ян) тялото и сърцето за подчиняване на дракона и тигъра (т. е. за овладяване на пневмите Ин и Ян, вземане на контрол над тях). В тази практика боят на пустошта „духовната пневма“ (Шън Ци) се направлява от върха към ниската част на тялото, така назованата нижна пещера. А обратно, охраната на града - това е дихателна практика, свързана с вдишването и издишването, в резултата на което „цветето на същността“ (есенцията, спермата - Дзин Хуа) се направлява в горното киноварно поле, или иначе казано в „горния дворец“ (Шан Гун).

Тези упражнения трябва, по мислите на даосите, да доведат до равновесие на пневмите и съзряването в триножника на нижното киноварно поле чиста Ян Ци на бъдещото безсмъртно тяло - червения (киноварния) одухотворен прах.

Това и предишното четиристишие дават кратко изложение на целия процес на вътрешната алхимия, описвайки неговите две половини и така наречените „четирите стълба“ на вътрешната алхимия (Съ Джу): два вида „отмиване“ (Му; Ю), охраната на града и бой на пустошта.

На стиха съответства хексаграмата „Възход“ (Дзин), състояща се от триграмите Кун и Ли.



                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)