Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

36. Част Втора (Продължение)

Стих 52

Мин И

Двете хексаграми „Упадък“ и „Процъфтяване“ се съединили, всичко наоколо препълват;

Двете хексаграми „Начална трудност“ и „Недоразвитост“ изконно всичко раждат и завършват.

Ако ти си разбрал скрития смисъл, защо ти е нужен образ?

Ако изучиш всички чертежи, чувствата ти в заблуждение ще пребъдат.

Хексаграма „Упадък“ (Пи), се състои, както вече се каза, от триграмите „Небе“ (горе) и „Земя“ (долу), и съответства на седмия месец на на годината. Хексаграмата „Разцвет“ (Таи) има ред на черти, обратен на реда на чертите на предишната хексаграма, и съответства на първия месец на годината. Затова тези хексаграми (началото на годината и неината среда) се явяват, като образи на фазата на хармонията между Небе и Земя, образи съответстващи на календарните промени. Те се явяват и образи на равновесието на Ин и Ян. 

Хексаграмите „Начална трудност“ (Джун) и „Недоразвитост“ (Мън) се съотнасят с утрото и вечерта.

Първите две хексаграми символизират в процеса на вътрешната алхимия двата стадия на отмиване на еликсира, от една страна и прекратяване на отмиването - от друга. Двете следващи хексаграми - това са потоците на пневмите, течащи нагоре (Джун) и надолу (Мън) - последователността на направлението на пневмите в тази или друга страна по време на вътрешната алхимическа работа - символизират завършеност или незавършеност на процеса. Ако в И-Дзиновската символика „Главите за прозрение на истината“, хексаграмите (и едноименните им триграми в определена степен) „Небе“ и „Земя“ символизират създаването от адепта чрез ински и янски пневми на съд и пещ за претопяване на Метал, а хексаграмите „Вода“ (Кан или Си Кан) и „Огън“ (Ли) - пневми, необходими за създаването на отварата, то останалите 60 хексаграми, са просто свързани с обозначаване на фазата за регулирането на потоците от пневмите, енергиите - надолу и нагоре. Що се касае до опозицията при хексаграмите „Небе“ - „Земя“ и „Начална трудност“ - „Недоразвитост“, то следва да се отбележи още, че ако първите дават указание за главните фази на целия процес, като цяло (година), то последните - на неговите подфази (месеци) и субфази (дни).

Последните две строфи на четиристишието заострят вниманието на буквалното възприемане на текста. Ако се разбира буквално, казва Джан Бодуан, то истинския смисъл на текста, като наставление за адепта на вътрешната алхимия няма да бъде разбран, а разбирането му просто, като съчинение по нумерология (Шу Сян), написано заради непосредствен анализ на хексаграмите и триграмите, е не само безплодно, но и вредно. Нужно е, утвърждава Джан Бодуан, да умее да се види зад И-Дзиновската символика скрития смисъл на вътрешна алхимия.

На стиха съответства хексаграмата (Мин И), състояща се от триграмите Ли и Кун.

 Упадък и Процъфтяване

Евгений Торчинов

Джан Бо-дуань

Главы о прозрение истины

(линк към произведението)

  

                  

               

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

22. Част Втора (Продължение)
Стих 38

Би

В началото следва да се съзерцават петте крадеца на Небесната светлина;

След това е необходимо да се огледа Земята, за да се успокои народа.

Когато народът е спокоен, страната е богата, но това води към война;

Завърши ли войната, в този край, съвършеномъдрият би могъл да съзрее.

Първата строфа на настоящото четиристишие се явява изменен цитат от "Книга за единството на скритото" ("Ин Фу Дзин"), твърде почитана от късната даоска традиция и до сегашния момент. Даосите приписват написването на този неголям текст (384 йероглифа) на митичния император Хуан Си и понякога го поставят по-високо от Дао Дъ Дзин. Без да се задълбочаваме в това, че споменаването на този текст го има още в много древните съчинения ("Джан Го Цъ", "Шъ Дзи" Съм Циен - "Жизнеописание на Су Цин"). 

Известният текст на Джан Бодуан (също, като в настоящия момент), видимо представлява само по себе си съчинение, написано във втората половина на ХIIIв. н. е. от ученът - даос Ли Цюан. Този текст гласи: "Съзерцавай Небесния Дао - Път, осъществявайки действията на Небето - това е всичко. Небето има пет крадци - виждащият ги процъфтява. Петте крадци в сърцето действат съгласно с Небето - тогава Вселената е в твоите ръце и безброй трансформации в твоето тяло ще се породят."

Под "пет крадеца" се има предвид петте стихии, както в макрокосмоса, така и в микрокосмоса. Наричат се крадци, защото съществуват за сметката една на друга, за сметката на постоянното преливане на енергията от едната към другата. По-надолу в "Книга за единството на скритото" "грабители" (Дао) е назована триадата - Небе, Земя, Човек, а също и всичко, доколкото те съществуват за сметката едно на друго и заедно с това за сметка на Дао - единственият източник и подателя на жизнената енергия.

В коментарите към четиристишието Джан Бодуан говори за важността на въвеждането на ред на пневмите на петте стихии и привеждането им в хармония. Наличието на паралел (макар и не задължително) в първите две строфи на стиха (Небесната светлина - преглед на Земята), позволява също така да се види и намекът в тези строфи на "Съ Цъ Джуан" - един от коментариите (на крилата) на "Книгата на промените", въведен в нейния текст. Авторството му се приписва на Конфуций. В "Съ Цъ Джуан" се говори, че пътят на Небето - това е редуването на Ин и Ян, пътят на Земята - това е редуването на мекото и твърдото, пътят на Човека - това е редуването на хуманност и справедливост.

В контекста на вътрешната алхимия в съдържанието на "Глави за прозрение на истината" - тези строфи на стиха следва да се разбират, като указание за важността на хармонизацията на петте стихии и въвеждането на ред между Духа (Небе) и пневма (Земя) - в "природата" (Син) и "жизнеността" (Мин), виж коментарите към 9-ти стих на I част. 

Под "умиротворяване на народа" тук се има предвид въвеждането на ред в телесните функции, преди всичко - даоски упражнения, отправени към очистване на пневмата Ци (още в древността тялото на човека се уподобява на държава и даоският мислител от III - IV в. Гъ Хун в 18-та глава на вътрешната алхимия "Баопу-дзъ" и "Разсъжденията към Баопу-дзъ за съхранението на живота" ("Баопу-дзъ Ян Шън Лун") не само сравнява тялото с държава, а и уподобява Ци на народа).

Когато народът е умиротворен, тогава е богата и държавата - казва Джан Бодуан, т.е. когато  в пневмата е въведен ред, тогава и тялото е здраво. Обаче това е само стадий от подготовката на процесите във вътрешната алхимия, състоящ се от няколко последователни акта на свързване или битки, като в този стих, също така виж коментарите и към стиха 36 (20). Краят на тези битки - е възстановяването на спокойствието на ново равнище, зачеване на Безсмъртния зародиш, назован в четвъртата строфа "съвършеномъдър" (Шън Жън). 

На стиха съответства хексаграма "декор" (Би), състояща се от триграмите Ли и Гън. 

Цветята на Лан Цай-хъ

Лан Цай-хъ е китайски женствен странник, който се е славел с чудно поведение и необичаен вид, а също и неумерена употреба на вино и щедрост - събраната милостиня раздавал на по-бедните. Него са го срещали с кошница цветя, символизиращи дълголетие (каквито по правило са хризантемите).

                      Евгений Торчинов 

                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

04. Част Втора

Стих 20

В пещта на наклонената луна тогава нефритовия бутон е роден;

В триножника от ярко-червения цинобърен цвят, знай, ще се засели водното сребро.

Само малко след това, като огън в хармония своите сили ще приведе,

От зърното бавно ще израства крепкият жълт кълн.

Това четиристишие е посветено на втория аспект на първата фаза на алхимическия процес - описанието на създаването на жълтия цветец (виж описанието към 6-то осевстишие на І Част).

Ако пещта се създава от Ин Ци (оловото), то триножника се създава от Ян Ци (живака, извлечен от цинобър; триграма Циен). Съответно "нефритовият бутон" (Юй Жуй) се явява синоним на "нефритовия сок" (Юй Е), същност на незряла янска пневма, а "водното сребро" (Шуй Ин; т.е. живака) ще се окаже съответно, синоним на "есенциите (или "семената") на Метала" (Дзин Дзин), същност на незрялата инска пневма. В този образ произлиза нещо, като обмен на пневмите: в инска пещ се появява янска пневма, а в янски триножник - инска пневма. Следва да се обърне внимание, че тук Джан Бодуан идползвайки инския характер на знака "Вода", прави водното сребро (т.е. живак, като носител на янска сребристост, за разлика от инската сребристост на оловото) женско начало, отрицателно инско, а не обратното. След това, благодарение на хармонизацията на силите на Огъня произлиза единението на тези пневми и в дълбочината на цинобърното поле се появява и започва бавно да расте жълтия кълн. Това вече не е синоним на оловото и Ин Ци, като в І Част, а метафора, означаваща зачатъка на еликсира, първите признаци на появяването на безсмъртния зародиш. Той е назован от Джан Бодуан жълт, т.к. в своето появяване е свързан с единението на пневмите, а пневмите имащи свойствата и Ин Ци, и Ян Ци, се явяват стихията Земя (символичен - жълт цвят).

Мън

Хексаграмата на дадения стих - "недоразвитост" (Мън), състояща се от триграмите Кан (виж по-горе) и Гън (пребиваваща в неподвижност, планина, трети син) И действително в такста идва реч именно за недоразвитост, ръст, зачатък.

                      Евгений Торчинов 

                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

11. Част първа (Продължение)

Стих 11

"Жълтият цветец" и "белият сняг" не е трудно да бъдат намерени;

Взискателният е длъжен [само] да действа в съответствие с дълбинното дъ - благо.

Четирите образа и петте стихии, всички те са сродни на Земята.

Как могат "трите начала" и осемте триграми да се откъснат от [знака] "жън",

На хората им е трудно да узнаят, кога е завършено стапянето на одушевените свойства.

Тогава е завършено с [мрака] ян и посегателства на бесове и демони.

Искам на хората да оставя [това] тайно наставление.

Но никой от окръжаващите няма да разбере от звуците.

"Жълтият цветец" (хуан я) - е един от ингредиентите на еликсира на безсмъртието, резултат от взаимодействието Ин ци и Ян ци в аспекта на тяхната "незрялост", обозначени с триграми "Огън" и "Вода" (ли и кан, за подробности виж коментарите към 8-мо осемстишие).

"Белият сняг" (бай сюе) - е синоним на сладката роса от шесто осемстишие, резултат от съединението на зрелите Ин ци и Ян ци (триграмите "Небе" и "Земя", цян и кун).

Така, както енергиите, съставящи жълтия цветец, незрял, в своето подреждане, ще се окаже носител на отрицателния потенциал (Ин) и ще стане истинно олово; енергиите, пораждащи белия сняг, зрели, и затова те се установяват с положителната енергия (Ян), истинния живак. Съединението на тези енергии истинно олово и истинен живак, пораждат вече непосредствено безсмъртния зародиш.

Вторият стих на осемстишието, сякаш доразвива мисълта от първи стих, говорейки за Пътя, водещ към успех във вътрешно-алхимическите практики: това следствие се дължи преди всичко на наставленията на учителя. 

"Четирите образа" (си сиен) - са четирите познати на нас триграми: Небе (зрял Ян, тай Ян, или лао Ян), Земя (зряло Ин, тай Ин, или лао Ин), Огън (млад Ян, шао Ян) и Вода (млада Ин, ишоу Ин).

Съответстващите им посоки на света - юг, север, изток, запад (по системата на Фу Си, са преднебесния порядък; стихиите - Огън, Вода, Дърво, Метал. Техните числови обозначения в системата на китайската нумерология: 8, 7, 6, 9. Но ако в средата на четирите образа и стихии няма стихия "Земя" със съответстващата й символика, то светосъзидателни преображения не са възможни, т.к. Земята съдържа в себе си всичките пневми ци и на нея са подчинени всички стихии.

"Трите начала" (сан юен) - така, както и "трите творящи", или "трите дара" (сан цай), т.е. космическата Триада на традиционната китайска философия са: Небе, Земя и Човек.

Но и всеки член на триадата също така си има и своите три изтока. За Небето това е Слънцето, Луната и звездите ("трите светлини", сан гуан). За Земята - Вода, Огън, Земя ("трите насъщни", сан яо). За Човека - семето (есенция, същност), пневма и Дух ("трите вещи", сан у). Знак жън - 9-ти знак на десетичната система от цикличните знаци. Тук нумерологичното обозначение на стихията "Вода", е като начало, с което се води списъка на стихиите и съответно на триграмите. Тук, на кратко ще кажа, се подчертава важността на двете стихии Земя и Вода. Адепта на вътрешната алхимия в своето външно проявено е длъжен да следва стихията Вода (Ин), като придобие женски качества в същото време, така и отвътре в резултат от единението на двете пневми, при посредничеството на сваха [(др. инд. svâhâ), в древноиндуската митология, се употребява, като възклицание при жертвоприношение на Боговете - бел. прев.] - чрез стихията Земя ще се роди и съзрее безсмъртния зародиш, новото тяло на адепта, състоящо се от една чиста пневма Ян, тяло неуязвимо, чуждо на всеки мрак.

В заключителните стихове на това осемстишие се казва за това, че съобщеното в стиха се явява "тайно наставление" (би дзюй) и предупреждава адепта да не разгласява тайната.

  

                      Евгений Торчинов 

                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

7. Част първа (Продължение)


Стих 7   

Следва да се знае, че еликсирът се заражда заедно с изтока на реките;

Само на югозапад е неговата жадувана родина.

Ако оловото се среща с временния гуей, бързо го вземете.

Металът се срещнал с пълната луна, не го разглеждайте от далеко.

Изпратете го в здраво запечатания "земен котел",

След това поставете тук водните перли, които ще станат в хармония с него.

Целият еликсир - е цялостен ху, а трябва да бъде двадесет и осем;

Внимателно преустановеният огън, е за да подкрепи Ин и Ян.

В това осемстишие продължава описанието на алхимическия процес, и въпреки че става въпрос за вътрешната алхимия, стихът може да се изтълкува в духа на уай дан, което още един път показва общото между методологическите основи на всички видове даоиски алхимии.

Югозапад тук е областта на господството на пред небесната (сян тян) триграма кун в нейната симпатия със след небесната (хоу тян) в света (виж схемата на триграмите бън ван). Именно с кун, зрелият Ин, започва създанието на еликсира. Под олово се има предвид "истинната Ци", която е "жълтият кълн" (хуай я). Знакът гуей - това е последният знак от десетичния набор, символизиращ "сладка роса"

(ган лу) (виж по-горе) и съхранението Ян в условията на господството на Ин.

Описаният тук процес предполага, че трябва да се вземе ян ци в самото зараждане на тази пневма и да се постави под въздействието на огъня. Затова да се вземе на североизток (триграма цян; нейната стояща в опозиция - кун на югозапад) истинното олово, а на югозапад - истинният живак, т.е. зрелите вече Ин ци и Ян ци.

Тук вече тялото на човека, микрокосмосът на вътрешно-алхимическия процес, се уподобява на пълна луна. Затова дадения етап на процеса предполага подгряване на еликсира (в ней дан - аналог на подгряването са дихателните упражнения): металът, господстващ в периода на пълнолуние, се нуждае от обработка.

Под "земен котел" се има предвид "жълтия двор", мястото в царуването на централната стихия Земя. Там се случва уравновесяването, съвокуплението на силите Ин и Ян. Под "водни перли" (лю дзю) се има предвид "сокът на дървото" (му е) (виж по-горе). Той е вече назван в аналогични текстове "божествена вода" (шън гуеи). Понататък е дадено указанието за правилното тегло на еликсира: двадесет и осем, т.е. числото с функция (лян) във фунти (дзин) - символично число за пълнотата на пневмите в еликсира. След "зачатието на безсмъртния зародиш" (у дзъ сян тай), нагряването му ("период на огъня", хо хоу) - трябва да се прекрати.

И Дзин и Книга на промените, и т.н. - линк

                            
 

                      Евгений Торчинов 

                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)