четвъртък, 17 март 2016 г.

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

25. Част Втора (Продължение)
Стих 41


У Ван

Изначално Господин Метала бил син на източното семейство,
Веднъж бил изпратен при съседите на Запад, където са го отгледали от плът.
Но изведнъж ти узнаваш за него и го ползваш у себе си, завърща се той към бащината кръв;
С прекрасна девойка се събира, като чувствата им се единяват навеки.

Тук ние отново се срещаме с вътрешната промяна на полярностите на стихиите, поради това, че в тях по учението на традиционната китайска космология вече се съдържат техните противоположности, през призмата през която могат да се разглеждат стихиите.

Така Оловото принадлежи към Ин (тук отново за неговото обозначение е употребен йероглифът Гун), но в него има потентност Ян; затова Джан Бодуан го и отнася към източното семейство (стихията Дърво), произвеждайки вторична пневма (Дърво), незрял Ян. Но в себе си Оловото все пак има инска природа и е свързано със Запада (стихия Метал). Затова и казва, че той "бил изпратен при съседите на Запад".

В процесите на вътрешната алхимия движението на пневмите се променя и инската пневма Олово, при посредниченето на центъра (стихия Земя), се обръща на Изток - към сферата на янските пневми, за което се и говори в трета строфа.

Така самозачатието на безсмъртния зародиш става възможно в резултат на съединението на ински пневми с янски, брачната връзка на Господин Метал с девойката (Ча Нюй - Живак). Ще отбележим в заключение, че в съответствие с обозначението на противоположностите тук, Оловото приема мъжкия пол ("Господин Метал"), а Живакът - ("прекрасната девойка"), т.е. андрогенността на безсмъртния зародиш, а този зародиш произхожда и от кръстосването, и съединението на инската и янска природи, и съединението Ян, скрито в Ин, с Ин, скрито в Ян, за което между впрочем се и говори в коментираното четиристишие.

На стиха съответства хексаграма "Непорочност" (У Ван), състояща се от триграмите Джън и Циен.






            

                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)





Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

24. Част Втора (Продължение)
Стих 40



ФУ


Ражда се в Дървото Огън, в корена е скрито неговото острие;
Ако не можеш да завъртиш свредлото, не отивай непреклонно в атака.
Защото бедите тогава изведнъж ще пристигнат, зло ще ти донесат на теб;
За да можеш с тях да се справиш, нужно е Оловото да потърсиш: то е Господин Метал.

Това четиристишие продължава темата за израстване, използването на Огъня за създаване на безсмъртния зародиш. Първата строфа на четиристишието представлява изменен цитат от "Книгата за единение на скритото" ("Ин Фу дзин"). В "Ин Фу дзин" е казано: "Огънят се поражда в Дървото; бедата тъкмо е започнала да се проявява, но тя е нужно да бъде преодоляна". Работата е там, че Дървото и Огънят се отнасят към родствени, янски стихии, но Огънят, като зрял Ян, унищожава Дървото, незрелия Ян. Съответно, по отношение на вътрешната алхимия, думите на Джан Бодуан са, че при злоупотреба на Огъня се върви към гибел и неудача. На свой ред, неумението да се борави с Огъня (без да се гледа на символиката за стихиите, тук впрочем става въпрос за Огъня, не като стихия, а за алхимическия Огън, раздуващ диханието на адепта; затова тук Огън и Дърво не се приемат като стихии, а като образи на алхимическите вещи, взети за разяснение на алхимическото учение) може, според Джан Бодуан, да доведе към отрицателни последствия. Затова неизкушеният новичък следва да бъде внимателен и да не е усърден безмерно, защото иначе от триенето на свредлото може да се появи искра, която вече ще бъде достатъчна за изгарянето на цялото Дърво, за което се говори в третата строфа на стиха. За обозначение на Оловото в четвъртата строфа е използван йероглифът Циен, както обикновено, а йероглифът Гун - е даден към това във вид на два йероглифа (които го представляват, като елементи, разделени на самостоятелни знаци, което дава и значението на "Господин Метал" - Дзин Гун). Тук под Олово се разбира не "първичната" (Кун), или вторичната (Кан), а третичната (Дуй), инска пневма (затова е употребен и специален йероглиф).

На стиха съответства хексаграмата "завръщане" (Фу), състояща се от триграмите Джън и Кун.







                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)







четвъртък, 10 март 2016 г.

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

23. Част Втора (Продължение)
Стих 39



БО


В битката, армията генералът разделя на лява и дясна войска;

Ако противник ме обкръжи, ние ще станем: аз гост, той хазяин.

Призовавам те: внимателен бъди, приближавайки с полковете врага;

Страхувам се, че можеш да загубиш своето семейство, безценно съкровище. 



В това четиристишие продължава да се развива уподобяването на алхимическото правене на боя (виж коментарите към предишния стих и към стих 36(20)).

Лявата и дясна войска - тук са образите, обозначаващи Ин Ци и Ян Ци (ляво - Ян; дясно - Ин). В процеса на нагряване, разклаждането на огъня (имат се предвид дихателните упражнения, съпровождащи топенето на еликсира в тялото на адепта) следва, както издигането на енергиите - пневмите по техните естествени пътища (лявата пневма, Ян Ци се издига, а дясната пневма, Ин Ци се спуска), така и да бъдат обърнати обратно (Ян Ци надолу, Ин Ци нагоре). По този начин, хазяинът и гостът постоянно сменят местата си (в терминологията на "Книгата на промените" се образува ту 63-та хексаграма Дзи Дзи; ту 64-та хексаграма Вей Дзи, тъй като триграмите Кан и Ли, символизиращи потоците Ин Ци и Ян Ци, постоянно сменят местата си. Виж коментарите към 4-ти стих на I част). "Аз" (хазяинът) - обикновено Ин Ци, триграма Кан, доколкото тази пневма е отправена надолу и нейната триграма се оказва вътрешна, хазяин. Понякога, в процеса на вътрешната алхимия, Ин Ци се отправя нагоре и в ролята на хазяина се оказва Ян Ци (триграма Ли), а новата хексаграма се характеризира с пълна уместност на чертите.

По-нататък Джан Бодуан призовава адепта към внимание: ако прояви небрежност, започвайки да съединява пневмите на тялото, и да злоупотребява с Огъня, то младият, току-що появил се зародиш ще изгори и безсмъртието няма да се постигне. Напротив, небрежността към Огъня може да попречи на зародиша, назован тук "семейството, безценно съкровище", да узрее. В заключение, още един път ми се иска да подчертая лексикалната и стилистическа тъждественост на даоските вътрешно-алхимически текстове на военната символика и текстовете по сексуална хигиена. Така коментирано четиристишието много лесно би могло да се изтълкува и в еротичен план, ако под лява и дясна воиска (Ян и Ин) се разбира мъжа и жената, а под безценните съкровища - спермата, т.к. семеотделянето, водещо, по средновековните представи, до загуба на жизнена сила, не се е препоръчвало в китайските еротически пособия. 

На стиха съответства хексаграмата "Разрушение" (Бо), състоящи се от триграмите Кун и Гън.




                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)


вторник, 8 март 2016 г.

ЦИ-ГУН СТРАЖИ НА ЧОВЕШКОТО ТЯЛО


( 3 – 5 часа ) 



( 5 – 7 часа )


( 7 – 9 часа )


( 9 – 11 часа )


( 11 – 13 часа )


( 13 – 15 часа )


( 15 – 17 часа )


( 17 – 19 часа )


( 19 – 21 часа )


( 21 – 23 часа )


( 23 – 1 часа )


( 1 – 3 часа )
                                                                                



Концепцията за ци е в основата на цялата китайска медицинска теория и на цигун. Най-често като понятие отговаря на гръцкото "пневма" и на санскритското "прана" и се смята, че това е жизнената сила и енергийния поток на всички живи същества. Ци най-добре може да се сравни с биологичното електричество,протичащо в човешкото тяло. Когато циркулацията й е в застой или спре, човекът се разболява или умира. Ци протича в тялото по определени канали , които най-често са в близост до артериите и нервите. Тя е тясно свързана с нервната система и мозъка, така че те трябва винаги да се разглеждат във връзка с тяхната активност. Както артериите и нервите, каналите на ци са прикрити от телесната мускулатура. Те се разклоняват и снабдяват тъканите и органите с ци, като носят и предават енергийни съобщения. Тази система на енергийна циркулация е под контрола на съзнанието, независимо дали човек си дава за това сметка, или не.


В човешкото тяло има 12 канала и два главни съда, които са свързани с различни вътрешни органи. Ако в даден канал ци е в застой, това показва наличието на увреждане на органа. Стимулирането с игла води до увеличаване или намаляване циркулацията на ци и предизвиква подобрения в зле функциониращия орган. Това най-често става чрез акупунктурните точки, които се наричат още и кухини /сюе/, защото се усещат като леко пропадане или като вдлабнатини и са по-чувствителни от други части на тялото. Това са местата, използвани за акупунктура, но те са и точки за атака в бойните изкуства.

В акупунктурата са известни 700 точки, но само 108 от тях се използват в бойните изкуства. Прилагането на сила в тях може да причини болка, обездвижване на части от тялото, поражения на вътрешните органи, загуба на съзнание и дори смърт. От тези 108 кухини 36 са смъртоносни и чрез тях може да се повреди вътрешен орган, причинявайки смърт. Разбира се, за целта ударът трябва да бъде нанесен в точното място, с определена сила, под определен ъгъл и в определено време на денонощието. Но основното е, че ци се контролира от съзнанието точно така, както то контролира и другите функции на тялото.Чрез определени упражнения е възможно да се генерира ци, като се подобрява и повишава нейната циркулация. Това позволява на бойците да удрят с огромна сила и да устояват на проникването на чуждата сила. Генерирането на ци се определя в голяма степен от способността на човек да се концентрира.

Има няколко начина за повишаване циркулацията на ци и нейното използване. Първият се нарича уей дан. При него ци се стимулира в определено място на тялото чрез продължително напрягане на мускулите, съчетано с концентрация. Когато се отпусне мускулатурата, натрупаното количество ци се разпределя в местата с по-ниско енергийно състояние. Упражненията по уей дан се практикуват в Китай от много векове, като впоследствие се съчетават с бойната техника на монасите от манастира Шаолин.

Вторият начин за увеличаване циркулацията на ци се нарича ней дан. При него ци се акумулира в долната част на корема в резервоара за енергия - дан тиен. След това енергията съзнателно се насочва към циркулиране в двата основни съда и в дванадесетте канала.

Третият разпространен начин е акупунктурата. При нея иглата пробожда кожата и слоя мускули, стимулирайки директно канала, като повишава циркулацията на ци в него.

Четвъртият начин е масажът, използван и в западната медицина. Чрез него мускулите се отпускат, давайки възможност на енергията да протича по-свободно, а също се генерира локална енергия в мястото на масажиране.

Петият начин е чрез търкане или фрикция на особени участъци на тялото. То трябва да бъде достатъчно силно, за да генерира топлина и да стимулира енергийния обмен в кожата.

Съществуват и редица други методи като акупресура, потупване и др., които могат да се наредят някъде между масажа и акупунктурата. От всички изброени дотук, само уей дан и ней дан се използват в бойните изкуства. Останалите представляват преди всичко методи за подобряване на здравето чрез циркулацията на ци.

ЗА МЕРИДИАНИТЕ

Меридианите (енергийните канали) са симетрично разположени, по двойки, под кожата или дълбоко в тялото. Всеки от основните 12 меридиана има сложна мрежа от разклонения, чрез които захранва с енергия прилежащата му област. Местата, където меридианите стигат повърхността на кожата, са т.нар. биологично активни (енергийни, акупресурни, акупунктурни) точки.

Освен 12-те основни меридиана има 8 допълнителни, които с основание се наричат животоспасяващи, тъй като осигуряват правилното протичане на енергията в случай на невъзможност някой от основните меридиани да функционира нормално.

Често няколко разклонения от различни меридиани се пресичат в една точка и чрез нейната стимулация може да бъде повлияно протичането на енергията през повече от един меридиан. Всеки меридиан има вход и изход, през които енергията преминава от един меридиан в друг.

Денонощният цикъл на преминаване на енергията през меридианите определя техния минимум и максимум.В практиката на Дао е разработена система (т. нар. стражи) чрез която може да се подкрепи естественият процес на самолечение на меридианите и на лечението на прилежащите им органи.

СТРАЖИТЕ

Даоистите са разработили система за поддържане на енергийния баланс в отделните органи. Тя се основава на използване на времето, измервано от хронологичния часовник, за уравновесяване и балансиране на енергията чрез разпръскване (отслабване) и тонизиране (засилване).

Биоритмите (биологичният часовник) регулират потока на енергия през тялото в съответствие със слънчевите и лунните цикли. Тъй като биоритъмът е неуловим, забелязваме го най-вече, когато е нарушен. Пример за нарушаване на биоритъма е умората вследствие голямата часова разлика.

Всеки от основните 12 меридиана има свой двучасов период (стража), през който енергията циркулира през него с максимална интензивност.

Така например, ако се будите редовно между 1 и 3 часа през нощта, това най-вероятно се дължи на смущения в черния дроб или нервната система. През периода на максимум се извършва “текущ ремонт” на съответната част на енергийната система и това се усеща като неразположение в прилежащите органи. Всеки може да подкрепи този процес и да си спести симптомите, които го тревожат на физическо ниво.            

Източник: http://zigun.eu/statii/index.htm                                

ЕНЕРГИЙНИТЕ МЕРИДИАНИ (КАНАЛИ) НА ТЯЛОТО

Денонощен цикъл на преминаване на енергията през меридианите





Денонощният цикъл на преминаване на енергията през меридианите определя техния минимум и максимум.
В практиката на Даоския Чи Гун е разработена система (т. нар. стражи) чрез която може да се подкрепи естественият процес на самолечение на меридианите и на лечението на прилежащите им органи.



















Посочените часове(стражи) важат за зимното часово време!

СТРАЖИТЕ

Животът е, за да се живее, а да се живее е функция. Формулата на Дао за живота е:
F = о + е,
където о е органът, а е – енергията.
За да е налице живот, трябва да има органи и енергия. Без енергия органите са мъртви (както автомобилът без гориво). Без органи енергията е призрак. За да има смисъл животът, органите и енергията трябва да се слеят в единство.
Даоистите са разработили система за поддържане на енергийния баланс в отделните органи. Тя се основава на използване на времето, измервано от биологичния часовник, за уравновесяване и балансиране на енергията чрез разпръскване (отслабване) и тонизиране (засилване).
Биоритмите (биологичният часовник) регулират потока на енергия през тялото в съответствие със слънчевите и лунните цикли. Терминът “биоритъм” включва всички функционални аспекти на живота. Тъй като биоритъмът е неуловим, забелязваме го най-вече, когато е нарушен. Пример за нарушаване на биоритъма е умората вследствие голямата часова разлика.
Всеки от основните 12 меридиана има свой двучасов период (стража), през който енергията циркулира през него с максимална интензивност.
Таблицата на биоритмите е изключително полезна на всеки, който иска да подкрепи естествения процес на самолечение на енергийната система. Така например, ако се будите редовно между 1 и 3 часа през нощта, това най-вероятно се дължи на смущения в черния дроб или нервната система. Можете да предотвратите последици като умора и ниска ефективност през следващия ден, като изпълните упражнението, предложено от Дао за този времеви период. През периода на максимум се извършва “текущ ремонт” на съответната част на енергийната система и това се усеща като неразположение в прилежащите органи. Всеки може да подкрепи този процес и да си спести симптомите, които го тревожат на физическо ниво.

Стража на меридиана на черния дроб

( 1 – 3 часа )



Ако се събудите еднократно или системно в този интервал от време и въпреки усилията си не можете да заспите отново, не се мъчете, а седнете удобно. Притворете очи, стремейки се да се концентрирате върху върха на носа. Отпуснете се, дишайте дълбоко. Останете така от 5 до 30 минути, по ваша преценка. Палците са скрити в юмруците – мудра Дзъ.

Стража на меридиана на белия дроб

( 3 – 5 часа )




Седнете удобно с кръстосани крака. Притворете очи и се концентрирайте върху върха на носа си. Придържайте главата отзад с длани с преплетени пръсти. Тракнете със зъби. Издишайте и вдишайте дълбоко 9 пъти. Повтаряйте в продължение на 5-50 минути.

Стража на меридиана на дебелото черво

( 5 – 7 часа )



Седнете удобно с кръстосани крака. Хубаво разтъркайте дланите на ръцете, така че да се загреят. Покрийте ушите с длани. Потупвайте задната част на главата с показалците, като първо удряте средния пръст 8 пъти, вдишвате, после главата през средния пръст, така че да се получи нещо като рикошет - 8 пъти, издишате. После потупайте задната част на главата в основата на темето, където започва врата, с пръстите на едната после на другата ръка и така ги редувайте, все едно биете по барабан и броите до 8, вдишайте. Потупайте на същото място едновременно с пръстите на двете ръце, като леко удряте върховете им, 8 пъти и издишате. Задържате ръцете за малко върху ушите и дишайте естествено с корема.

Стража на меридиана на стомаха

( 7 – 9 часа )



Седнете удобно, обхванете краката така, че да имате опора, докато извършвате кръгови движения с горната част на тялото, като все повече ги разширявате. Движете се свободно. Сменяйте посоката на въртене. Изпълнете го няколко пъти.

Стража на меридиана на далак-панкреас

( 9 – 11 часа )



Потракайте със зъби около 36 пъти, леко. Разтъркайте ги с език по посока на часовниковата стрелка и обратно по 3 пъти, първо от вътрешната после и външната им страна. Изплакнете устата, като жабурите с насъбралата се слюнка 36 пъти. Преглътнете слюнката шумно ("с гръм" - б.а., цитат от лекции на г-н Ван Циенцюн), като я разделите на 3 глътки и поемете леко въздух с корем при всяко преглъщане. Представете си как слюнката се стича до енергийния център Дан Тиен в корема. Изпълнете упражнението веднъж или няколко пъти, по избор.
Упражнението е особено подходящо при завършване на медитация. За да си помогнете при упражнението и лесно да визуализирате точката в корема Дан Тиен (Сумера), сложете дланите си една върху друга в областта под пъпа. Мъжете поставят левата ръка под дясната, жените обратно. Ще почуствате приятно затопляне вътре в корема, представете си че на това място грее едно малко слънце или луна (може също и звезда), в зависимост от времето на деня, в което сте медитирали.
Сладки роси оросяват Сумера. Напих се с виното на дълголетието
Лю Дунбин

Стража на меридиана на сърцето

( 11 – 13 часа )


Свалете дрехите. Седнете удобно с кръстосани крака. Разтъркайте енергично ръцете, за да ги затоплите и веднага ги поставете на гърба, в областта на бъбреците. Търкайте, докато не можете повече да задържате дъха си. Възобновете дишането и се отпуснете. Повторете няколко пъти.

Стража на меридиана на тънките черва

( 13 – 15 часа )


Седнете удобно с кръстосани крака. Поемете максимално дълбоко въздух. Усетете го как изпълва областта на корема и слънчевия сплит. Използвайте пъпа като център за концентрация. Визуализирайте разгарящ се огън в областта на слънчевия сплит. Упражнението е трудно за изпълнение, не се отказвайте след първия неуспех. Ефектът ще ви възнагради за усилието и проявеното търпение.

Стража на меридиана на пикочния мехур

( 15 – 17 часа )



Седнете удобно с кръстосани крака. Свийте ръцете в юмруци. Представете си, че във всеки юмрук държите педал на велосипед. Въртете юмруците като педали – едната ръка се отдалечава от тялото, другата се приближава. Всяка ръка трябва да извърши 18 оборота. Ако желаете, може да повторите цикъла.

Стража на меридиана на бъбреците

( 17 – 19 часа )




Седнете с изпънати крака. Преплете пръсти и обърнете дланите нагоре, изпъвайки максимално. Усетете как се разтягат мускулите на гърба. Когато се уморите, отпуснете ръце върху главата. Починете и отново ги вдигнете. Дишайте нормално, повторете колкото пъти искате.

Стража на меридиана на кръвоносната система

( 19 – 21 часа )




Седнете с изпънати крака. Наведете се напред – с пръстите на изпънатите си ръце се старайте да докоснете пръстите на краката. След това се опитайте да докоснете стъпалата. Ако не успеете, не се насилвайте. Отпуснете се. Заемете изходно положение. Потупайте горната част на краката, после долната им част и бедрата. Отпуснете се. Повторете упражнението колкото пъти можете. Постепенно ще бъдете в състояние да достигате стъпалата си. Задръжте в това положение, докато можете. Пуснете ги, отново се отпуснете.

Стража на меридиана на ендокринната система

( 21 – 23 часа )



Отпуснете главата назад, вдишайте. После бавно и естествено я отпуснете напред, издишайте. Направете 8-9 повторения.

Стража на меридиана на жлъчката

( 23 – 1 часа )



Седнете удобно с кръстосани крака. Поемете максимално дълбоко въздух. Усетете го как изпълва областта на корема и слънчевия сплит. Използвайте пъпа като център за концентрация. Визуализирайте разгарящ се огън в областта на слънчевия сплит. Задръжте дъха си и стегнете мускулите на ректума колкото се може по-силно и по-дълго. Упражнението е трудно за изпълнение, не се отказвайте след първия неуспех. Ефектът ще ви възнагради за усилието и проявеното търпение.

Изминаването на хилядите Ли започва от първата стъпка. 
Лао Дзъ



Източник: http://daoin.com/meridians.php

ЕНЕРГИЙНИТЕ МЕРИДИАНИ (КАНАЛИ) НА ТЯЛОТО

МАСАЖ НА ЕНЕРГИЙНИТЕ МЕРИДИАНИ (КАНАЛИ) НА ТЯЛОТО


"Пътят, по който човек е създаден; пътят, по който идват болестите; пътят, по който човек оздравява; пътят, по който болестите се развиват; теоретичната и лечебната основа на всичко е в Дванадесетте меридиана. От меридианитезависят животът и смъртта. Чрез меридианите може да се лекува болестта."
Ней-Дзин



енергийни меридиани енергийни меридиани

енергийни меридиани

Меридианите (енергийните канали) са симетрично разположени, по двойки, под кожата или дълбоко в тялото. Всеки от основните 12 меридиана има сложна мрежа от разклонения, чрез които захранва с енергия прилежащата му област. Местата, където меридианите стигат повърхността на кожата, са т.нар. биологично активни (енергийни, акупресурни, акупунктурни) точки.
Освен 12-те основни меридиана има 8 допълнителни, които с основание се наричат животоспасяващи, тъй като осигуряват правилното протичане на енергията в случай на невъзможност някой от основните меридиани да функционира нормално.
Често няколко разклонения от различни меридиани се пресичат в една точка и чрез нейната стимулация може да бъде повлияно протичането на енергията през повече от един меридиан. Всеки меридиан има вход и изход, през които енергията преминава от един меридиан в друг.

Масаж на ръцете

Масажът на ръцете стимулира меридианите на сърцето, белите дробове, ендокриниума, дебелото черво, тънките черва.

масаж на ръцете

Изпълнение:

1.Поставете лявата длан от вътрешната страна на дясната ръка, под рамото.

2.С бавно и плавно движение разтрийте надолу през вътрешната страна на лакътя до върховете на пръстите.

3.Поставете лявата длан над пръстите на дясната ръка и продължете да разтривате гърба на ръката през външната страна на лакътя и нагоре през рамото.

4.Повторете общо 12 пъти.

5.Повторете упражнението за другата ръка, също 12 пъти.

Масаж на краката

Масажът на краката стимулира меридианите на жлъчката, бъбреците, пикочния мехур, стомаха, панкреаса, черния дроб.

масаж на краката

Изпълнение:

А. Възходящият масаж на краката (вътрешна страна на краката) стимулира кръвообращението в долната половина на тялото, лекува спазми и разширени вени. Упражнението може да се изпълнява в изправено, седнало или легнало положение.

1.Поставете дланите на вътрешната страна на краката на нивото на глезените.

2.Бавно придвижвайте длани нагоре, през вътрешната страна на коленете, до края на бедрата.

3.Повторете общо 12 пъти.

При изпълнение на упражнението притискайте дланите така, че да усещате приятна топлина, докато масажирате краката. Дишайте нормално. Може да изпълнявате упражнението като разтривате само областта от коляното до бедрото – това е най-важната част на движението.
В. Низходящият масаж на краката (по външната страна на крака) може да предотврати или коригира високо кръвно налягане, задържане на течности в организма и затлъстяване. Изпълнява се в изправено, седнало или легнало положение. Изправената поза стяга подколенното и ахилесовото сухожилие, прасците и зарежда с енергия пръстите на краката.
1.Поставете длани на външната страна на бедрата.
2.С плавно и бавно движение разтривайте надолу през външната страна на коленете и прасците, докато стигнете глезените.
3.Повторете общо 12 пъти.

                                             Източник: http://daoin.com/meridians.php