Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

18. Част Втора (Продължение)
Стих 34

Гу

Само половината диск на луната озарява целия хоризонт,

Изведнъж се дочува отчетливо стона на дракона и съскането на тигъра.

Как прекрасно е в този час усърдно да свършат две към осем;

Тогава в часът на стражата Джън създадените вътрешни еликсири ще се завършат.

Това четиристишие е посветено на разглеждането на зачатието на безсмъртния зародиш от страната на анализа на съотношението на пневмите, които го зачеват, като е видно, че иде реч за срока на приготвяне на еликсира. Съгласно традиционният китайски календар, във всеки месец се отделят два периода от 8 дни всеки, така наречените Сян (буквалното значение на тази дума е "Тетива на лъка"; като се има предвид лунния сърп, напомнящ лък). Първият Сян - първите 8 дни от месеца, вторият Сян - последните 8 дни от месеца. Първият Сян се съотнася с янската половина на месеца (луната расте), вторият - с инската половина. Между двата Сяна се намира промеждутък, когато луната има вид на пълен диск (или близо до това). Той се съотнася с времето на хармония, на равновесие Ин-Ян.

Следователно, в първата строфа на четиристишието Джан Бодуан говори за това, че еликсирът на безсмъртието следва да се извлича само тогава, когато пневмите на тялото се намират в равновесие, еднакво развити, нито едната не господства на другата, самката-тигър (Ин Ци) зове самеца-дракона (Ян Ци) и той отговаря на нейния призив с крясък.

Третата строфа конкретизира тази тема, отново говорейки за съотношението две и осем (виж коментарите към 7-ми стих на І Част). Тук това са и два пъти взети по осем Лян (унции) (9 янски и 8 ински), съставящи Дзин (фунт) и два Сян (8 дни янски и 8 дни ински). Общият смисъл на строфата е все този: инските и янските пневми, необходими за пораждането на безсмъртния зарозиш, е задължително да бъдат взети в равни порции, те са по равно важни за адепта.

Последната строфа завършва с това, че още веднъж се уверява адепта в успеха на алхимическата работа. Срокът, указан в тази строфа, - стражата  Джън, времето он 7 до 9 сутринта, подобно на 5-я месец на годината, - има също и иносказателен смисъл: това е времето на растежа на Ян, неговото възмъжаване, затова и то е избрано от Джан Бодуан за обозначение на раждащият се от единението на пневмите зародиш на бъдещото безсмъртно тяло, състоящо се само от един Ян. Впрочем, всички образи на този стих не са изобретени от Джан Бодуан. Дълго преди това вече са използвани, и от дълбоко почитания Джан Бодуан и цялата традиция на вътрешната алхимия на Вей Бо-ян ("Двата периода - Сян в хармония привеждат своите есенции, и се осъществява субстанцията и Циен и Кун").

Стихът съответства на хексаграмата "Корекция на влошаването" (Гу), състояща се от триграмите Сюн и Гън.

                      Евгений Торчинов 

                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

17. Част Втора (Продължение)
Стих 33

Суй

От "Гърма" произхожда живак-тигър - това е областта на триграмата "Огън",

От "Водоема" се ражда тигър-олово - това е сферата на триграмата "Вода";

Затова съвкупността на двете същностти е такава, сякаш деца пораждат майката,

Целостността на петте стихии е длъжна непременно да встъпи в самия център.

Това четиристишие развива и конкретизира идеята на предния стих.

Следва, преди всичко, да се припомни порядъка на пораждането на петте стихии: Дърво (незрял Ян) поражда Огън (зрял Ян), а Металът (незрял Ин) поражда Вода (зрял Ин). Земята се намира в центъра и осъществява преход от ински стихии към янски и обратно. В такъв вид, ако се разгледат триграмите от "Книгата на Промените", то ще се окаже, че четирите основни триграми (Съ Сян) ще съответстват на зрял Ян (Циен), незрял Ян (Ли), зрял Ин (Кун) и незрял Ин (Кан), при това че "зрелите" триграми се съотнасят със "незрелите", както субстанцията и нейната функция. Останалите четири триграми, породени от гореназованите, също ще имат инност или янност, но ще бъдат функции вече не на Циен и Кун, а на Ли и Кан. Така триграмата "Гръм" (Джън) принадлежи на янска група и се съотнася с триграмата "Огън" (Ли), а триграмата "Водоем" (Дуй) принадлежи на инска група и се съотнася с триграмата "Вода" (Кан). Освен това, Гърмът е скрит в Огъня, а Водоемът - във Водата, както плодът е скрит в майчината утроба. Обаче процесът на Вътрешната алхимия предполага и въздейства на тези пневми - 1) Циен - Сун; 2) Ли - Кан; 3) Джън - Дуй, - за това да се прояви вторичната, играеща особена роля в процеса. Подобно въздействие е сходно с фантастичните ситуации, когато децата раждат своята майка, което отбелязва Джан Бодуан в третата строфа на четиристишието, за това говори и предшественика на Джан Бодуан, знаменитият Вей Бо-ян: "Майката таи в себе си зародиши на децата; децата скриват в себе си утробата на майката" ( Му ин дзъ тай. Дзъ дзан му бао.). Тази "взаимопораждаемост" все пак е свързана с "взаимопревращаемостта" Ин-Ян, с тяхната взаимозаключеност (освен това, във великият Ян е скрит малък Ян, и обратно; това се отнася и за Ин). В последната строфа на четиристишието още веднъж се подчертава важността на центъра - стихията Земя, обезпечаващ преход от Ин към Ян и от Ян към Ин, и поради това явяващ се непременно условие за зачатие на безсмъртния зародиш. В плана на практиката на вътрешната алхимия със Земята се асоциира средното цинобърно поле (жълтият двор), където се поражда и безсмъртния зародиш.
Стихът съответства на хексаграмата "Изследване" (Суй), състояща се от триграмите Джън (Гръм) и Дуй (Водоем), за които вече стана въпрос.

                      Евгений Торчинов 

                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

16. Част Втора (Продължение)
Стих 32

Юй

От самото сърце на триграмата "Вода" вземи нейната крепка същност;

Нея замени в двореца на триграмата "Огън" във вътрешния Ин на нейната утроба.

Тя ще се превърне в триграмата "Небе", плътта й да се пресъздаде;

Способността да съхраниш и укриеш, скочиш, излетиш - всичко произтича от сърцето.

Следва да се напомни, че триграмите Циен (Небе) и Кун (Земя) се разглеждат, като отделни субстанции (Ти) на триграмите Ли (Огън) и Кан (Вода), които се считат за техни функции (Юн). Съгласно Преднебесният Порядък ("схемата на Фу Си"), Циен и Кун съответстват на Юг и Север, и са първоначални, а Ли и Кан - на Изток и Запад и са подчинени. Съгласно Следнебесният порядък ("схема на Вън Ван"), Циен и Кун съответстват на югозапад и северозапад и се подчиняват, а Ли и Кан - на юг и север и са първоначални.

Вътрешната алхимия, насочена към придобиване на безсмъртие се стреми, изхождайки от закономерностите на следнебесния порядък да възстанови носещото безсмъртие на преднебесния порядък. Тази настройка на вътрешната алхимия е отразена в коментираното четиристишие. Така, ако се вземе централната силна черта на триграмата "Вода" (Кан) и се постави на мястото на слабата централна черта на триграмата "Огън" (Ли), ще се получи триграмата "Небе" (Циен), състояща се само от силни черти. На нивото на практиката във вътрешната алхимия, това се изразява в използване на инските пневми за създаване на новото безсмъртно тяло, състоящо се вече само от Ян Ци. Залогът за възможностите на тези манипулации с пневмите, съгласно Джан Бодуан, се явява природата на сърцето (Син) на човека, микрокосмическо изразяване на Дао, което  е бъдещият прът, ос, пружина в организма и е отговорно, както за Ин Ци (скритото, хранещото се), така и за Ян Ци (скачащото, излитащото) и може да ги контролира.

Стихът съответства на хексаграмата "Волност" (Юй), състояща се от триграмите Кун и Джън.

                      Евгений Торчинов 

                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)