Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

36. Част Втора (Продължение)

Стих 52

Мин И

Двете хексаграми „Упадък“ и „Процъфтяване“ се съединили, всичко наоколо препълват;

Двете хексаграми „Начална трудност“ и „Недоразвитост“ изконно всичко раждат и завършват.

Ако ти си разбрал скрития смисъл, защо ти е нужен образ?

Ако изучиш всички чертежи, чувствата ти в заблуждение ще пребъдат.

Хексаграма „Упадък“ (Пи), се състои, както вече се каза, от триграмите „Небе“ (горе) и „Земя“ (долу), и съответства на седмия месец на на годината. Хексаграмата „Разцвет“ (Таи) има ред на черти, обратен на реда на чертите на предишната хексаграма, и съответства на първия месец на годината. Затова тези хексаграми (началото на годината и неината среда) се явяват, като образи на фазата на хармонията между Небе и Земя, образи съответстващи на календарните промени. Те се явяват и образи на равновесието на Ин и Ян. 

Хексаграмите „Начална трудност“ (Джун) и „Недоразвитост“ (Мън) се съотнасят с утрото и вечерта.

Първите две хексаграми символизират в процеса на вътрешната алхимия двата стадия на отмиване на еликсира, от една страна и прекратяване на отмиването - от друга. Двете следващи хексаграми - това са потоците на пневмите, течащи нагоре (Джун) и надолу (Мън) - последователността на направлението на пневмите в тази или друга страна по време на вътрешната алхимическа работа - символизират завършеност или незавършеност на процеса. Ако в И-Дзиновската символика „Главите за прозрение на истината“, хексаграмите (и едноименните им триграми в определена степен) „Небе“ и „Земя“ символизират създаването от адепта чрез ински и янски пневми на съд и пещ за претопяване на Метал, а хексаграмите „Вода“ (Кан или Си Кан) и „Огън“ (Ли) - пневми, необходими за създаването на отварата, то останалите 60 хексаграми, са просто свързани с обозначаване на фазата за регулирането на потоците от пневмите, енергиите - надолу и нагоре. Що се касае до опозицията при хексаграмите „Небе“ - „Земя“ и „Начална трудност“ - „Недоразвитост“, то следва да се отбележи още, че ако първите дават указание за главните фази на целия процес, като цяло (година), то последните - на неговите подфази (месеци) и субфази (дни).

Последните две строфи на четиристишието заострят вниманието на буквалното възприемане на текста. Ако се разбира буквално, казва Джан Бодуан, то истинския смисъл на текста, като наставление за адепта на вътрешната алхимия няма да бъде разбран, а разбирането му просто, като съчинение по нумерология (Шу Сян), написано заради непосредствен анализ на хексаграмите и триграмите, е не само безплодно, но и вредно. Нужно е, утвърждава Джан Бодуан, да умее да се види зад И-Дзиновската символика скрития смисъл на вътрешна алхимия.

На стиха съответства хексаграмата (Мин И), състояща се от триграмите Ли и Кун.

 Упадък и Процъфтяване

Евгений Торчинов

Джан Бо-дуань

Главы о прозрение истины

(линк към произведението)

  

                  

               

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

31. Част Втора (Продължение)

Стих 47

Съкровения перлен облик след зараждането на Ян възниква;

Развитието на Ян е до предела дошло, силата на Ян се е появила, утвърждаващо образа на хексаграмата „Разрушение“.

В десетата луна вятърът различно ще донесе, съзряването на еликсира само е започнал.

Това е времето, когато божествата и демоните са се изплашили и са се отстранили.

Това четиристишие представлява особен интерес, така защото тук първо се дава описанието на целия алхимичен процес, а не само зачатието на безсмъртния зародиш. В първия ред се говори за зачатието на безсмъртния зародиш. Джан Бодуан отново прибягва към календарната символика. В този първи ред се говори за зачатието на безсмъртния зародиш, наречен тук „съкровена перла“ - Сюен Джу, което произлиза в период на раждането на Ян, появяването на единствената силна черта в сезонната хексаграма. По-нататък цикълът на съзряване на безсмъртния зародиш се уподобява на Джан-Бодуановия сезонен цикъл. В четвъртия месец Ян в природата достига, по традиционните китайски представи, до върха на своето развитие (хексаграма Циен със шест силни линии), след това произлиза зараждането на Ин (появява се една слаба черта в хексаграмата). В десетия месец господства чиста Ин (хексаграма Кун - със шест слаби линии), а в единадасетия отново се ражда Ян.

Тук под сезонна терминология се подразбира процеса на съзряването на зародиша, еликсира, от неговото зачеване (хексаграма „Завръщане“), след период на нагряване (до петия месец, когато се ражда Ин), нататък до неговото окончателно формиране в деветия месец (хексаграмата „Разрушение“, като антипод на хексаграмата „Завръщане“) и съзряване в десетия месец - Кун. Началото на цикъла през единадесетия месец съвпада със завършването на процеса и придобиването (усвояването) на безсмъртие на адепта. 

Следва още веднъж да се напомни, че за сезоните, месеците и т.н. в Главите за прозрение на истината, се казва не като за такива, а само като за символи, удобни за обозначаването на етапите от алхимическия процес, въпреки че трябва да се знае за принципа на аналогията, подобието между микро- и макрокосмоса. За Джан Бодуан процесите, протичащи в тялото на адепта, действително се явяват аналог на макрокосмическите, природните процеси, при това самият срок на процеса може, по учението на адептите на вътрешната алхимия, да бъде различен, важното е това, да бъдат преминати всички стадии на съзряването на зародиша.

Циен

На стиха съответства хексаграмата „Взаимодействие“ (Циен), състояща се от триграмите Гън и Дуй.

                      Евгений Торчинов 

                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

6. Част Втора (Продължение)

Стих 22

В хармонията оловото и живака - значи могат да създадат еликсир;

Великото на малкото не нарушават целокупността на двете държави.

Ако изведнъж запита някой, какво е това истинно олово,

Ще отговоря аз, че това е жабена светлина, която след залеза осветява западния поток.

Това четиристишие отново развива темата за единението на Ин Ци (Олово) и Ян Ци (Живак) за пораждане на еликсира на безсмъртието. 

"Великото" - традиционното обозначение "Ян", "Малкото" Ин. Хексаграмата "Разцвет" (Тай) от "Книгата на Промените", например, обяснява, как с отиващото си "Малко", пристига "Великото", а хексаграма "Упадък" (Пи) - "Великото" си отива, а "Малкото" идва. Тук е хармонията на Ин Ци и Ян Ци, тяхното равновесие, състоянието, в което нито едното не взема връх над другото, уподобеният свят и спокойствие в отношенията между двете страни, тяхната "непоклатима целокупност" (Лян Го Цюен). Това състояние на хармонично единение поражда кълна на безсмъртния зародиш. "Жабешката Светлина" (Чан Гуан) е синоним на лунната светлина, есенцията Ин Ци (жабата е символ на луната и съответно на Ин) - тук е синоним на "цветната есенция на Метала" (Дзин Дзин Хуа). Ако самата жаба - луна - това е символа Ин У, или Олово, то нейната светлина - е символ на същността, есенцията на Оловото, т.е. на стихията Метал (Дзин Дзин). Потокът се асоциира със стихията Вода, т.е. пак Ин Ци.

Общият смисъл на последните две строфи е такъв; следва да се направи сплав от Цвета с есенцията Метал, по времето на инския период, или сезон и тогава ще се роди истинното Олово.

Сун

Хексаграмата, съответстваща на дадения стих е "Конфликт" (Сун); състои се от триграмите Кан и Циен.

                      Евгений Торчинов 

                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)