35. Част Втора (Продължение)
За три декади слънцето и луната ще се срещнат само веднъж;
В деня подходящ за този срок следвай действието на духа.
Охранявай града, на пустошта се бий, знай и мъка и щастие;
Тогава ще израсне прахът духоносен, запълващ триножника, аленеещ.
Съгласно коментара на Дун Дъ-нин, всеки тридесети ден, на границата между последния и първи ден на лунния месец, слънцето и луната се „срещат“ (възможно е да се има предвид този факт, че всеки тридесети ден слънцето и луната възхождат в една и съща точка). Тази среща на слънцето и луната се явява, като изразяване на хармоничното единение на инските и янски пневми. Но по учението на вътрешната алхимия това се случва и с пневмите на човешкото тяло, наподяващи слънце и луна. В такъв вид календарния факт се оказва символ за обозначаване на определен стадий на вътрешния алхимичен процес - период на равновесие на пневмите. Следването на действият на духа (или „вземане за образец дейстия на духа“ Фа Шън Гун) - това е определено даоско упражнение за съхраняване на дадената хармония (другото название - следване на действията на духа Небето и Земята - Фа Тиен Ди Джи Шън Гун, Джан 25 от „Дао Дъ Дзин).
Охраняването на града, защитата на подстъпите към града, във високото; сражаването в пустошта - бой на равнината, в низината. В терминологията на вътрешната алхимия „бой на пустошта“ - психофизическо упражнение за „стягане“ (Шъ) или „подхранване“ (Ян) тялото и сърцето за подчиняване на дракона и тигъра (т. е. за овладяване на пневмите Ин и Ян, вземане на контрол над тях). В тази практика боят на пустошта „духовната пневма“ (Шън Ци) се направлява от върха към ниската част на тялото, така назованата нижна пещера. А обратно, охраната на града - това е дихателна практика, свързана с вдишването и издишването, в резултата на което „цветето на същността“ (есенцията, спермата - Дзин Хуа) се направлява в горното киноварно поле, или иначе казано в „горния дворец“ (Шан Гун).
Тези упражнения трябва, по мислите на даосите, да доведат до равновесие на пневмите и съзряването в триножника на нижното киноварно поле чиста Ян Ци на бъдещото безсмъртно тяло - червения (киноварния) одухотворен прах.
Това и предишното четиристишие дават кратко изложение на целия процес на вътрешната алхимия, описвайки неговите две половини и така наречените „четирите стълба“ на вътрешната алхимия (Съ Джу): два вида „отмиване“ (Му; Ю), охраната на града и бой на пустошта.
На стиха съответства хексаграмата „Възход“ (Дзин), състояща се от триграмите Кун и Ли.
Няма коментари:
Публикуване на коментар