ЕНЕРГИЙНИТЕ МЕРИДИАНИ (КАНАЛИ) НА ТЯЛОТО

Денонощен цикъл на преминаване на енергията през меридианите

Денонощният цикъл на преминаване на енергията през меридианите определя техния минимум и максимум.

В практиката на Даоския Чи Гун е разработена система (т. нар. стражи) чрез която може да се подкрепи естественият процес на самолечение на меридианите и на лечението на прилежащите им органи.

Посочените часове(стражи) важат за зимното часово време!

СТРАЖИТЕ

Животът е, за да се живее, а да се живее е функция. Формулата на Дао за живота е:

F = о + е,

където о е органът, а е – енергията.

За да е налице живот, трябва да има органи и енергия. Без енергия органите са мъртви (както автомобилът без гориво). Без органи енергията е призрак. За да има смисъл животът, органите и енергията трябва да се слеят в единство.

Даоистите са разработили система за поддържане на енергийния баланс в отделните органи. Тя се основава на използване на времето, измервано от биологичния часовник, за уравновесяване и балансиране на енергията чрез разпръскване (отслабване) и тонизиране (засилване).

Биоритмите (биологичният часовник) регулират потока на енергия през тялото в съответствие със слънчевите и лунните цикли. Терминът “биоритъм” включва всички функционални аспекти на живота. Тъй като биоритъмът е неуловим, забелязваме го най-вече, когато е нарушен. Пример за нарушаване на биоритъма е умората вследствие голямата часова разлика.

Всеки от основните 12 меридиана има свой двучасов период (стража), през който енергията циркулира през него с максимална интензивност.

Таблицата на биоритмите е изключително полезна на всеки, който иска да подкрепи естествения процес на самолечение на енергийната система. Така например, ако се будите редовно между 1 и 3 часа през нощта, това най-вероятно се дължи на смущения в черния дроб или нервната система. Можете да предотвратите последици като умора и ниска ефективност през следващия ден, като изпълните упражнението, предложено от Дао за този времеви период. През периода на максимум се извършва “текущ ремонт” на съответната част на енергийната система и това се усеща като неразположение в прилежащите органи. Всеки може да подкрепи този процес и да си спести симптомите, които го тревожат на физическо ниво.

Стража на меридиана на черния дроб

( 1 – 3 часа )

Ако се събудите еднократно или системно в този интервал от време и въпреки усилията си не можете да заспите отново, не се мъчете, а седнете удобно. Притворете очи, стремейки се да се концентрирате върху върха на носа. Отпуснете се, дишайте дълбоко. Останете така от 5 до 30 минути, по ваша преценка. Палците са скрити в юмруците – мудра Дзъ.

Стража на меридиана на белия дроб

( 3 – 5 часа )

Седнете удобно с кръстосани крака. Притворете очи и се концентрирайте върху върха на носа си. Придържайте главата отзад с длани с преплетени пръсти. Тракнете със зъби. Издишайте и вдишайте дълбоко 9 пъти. Повтаряйте в продължение на 5-50 минути.

Стража на меридиана на дебелото черво

( 5 – 7 часа )

Седнете удобно с кръстосани крака. Хубаво разтъркайте дланите на ръцете, така че да се загреят. Покрийте ушите с длани. Потупвайте задната част на главата с показалците, като първо удряте средния пръст 8 пъти, вдишвате, после главата през средния пръст, така че да се получи нещо като рикошет - 8 пъти, издишате. После потупайте задната част на главата в основата на темето, където започва врата, с пръстите на едната после на другата ръка и така ги редувайте, все едно биете по барабан и броите до 8, вдишайте. Потупайте на същото място едновременно с пръстите на двете ръце, като леко удряте върховете им, 8 пъти и издишате. Задържате ръцете за малко върху ушите и дишайте естествено с корема.

Стража на меридиана на стомаха

( 7 – 9 часа )

Седнете удобно, обхванете краката така, че да имате опора, докато извършвате кръгови движения с горната част на тялото, като все повече ги разширявате. Движете се свободно. Сменяйте посоката на въртене. Изпълнете го няколко пъти.

Стража на меридиана на далак-панкреас

( 9 – 11 часа )

Потракайте със зъби около 36 пъти, леко. Разтъркайте ги с език по посока на часовниковата стрелка и обратно по 3 пъти, първо от вътрешната после и външната им страна. Изплакнете устата, като жабурите с насъбралата се слюнка 36 пъти. Преглътнете слюнката шумно ("с гръм" - б.а., цитат от лекции на г-н Ван Циенцюн), като я разделите на 3 глътки и поемете леко въздух с корем при всяко преглъщане. Представете си как слюнката се стича до енергийния център Дан Тиен в корема. Изпълнете упражнението веднъж или няколко пъти, по избор.

Упражнението е особено подходящо при завършване на медитация. За да си помогнете при упражнението и лесно да визуализирате точката в корема Дан Тиен (Сумера), сложете дланите си една върху друга в областта под пъпа. Мъжете поставят левата ръка под дясната, жените обратно. Ще почуствате приятно затопляне вътре в корема, представете си че на това място грее едно малко слънце или луна (може също и звезда), в зависимост от времето на деня, в което сте медитирали.

Сладки роси оросяват Сумера. Напих се с виното на дълголетието

Лю Дунбин

Стража на меридиана на сърцето

( 11 – 13 часа )

Свалете дрехите. Седнете удобно с кръстосани крака. Разтъркайте енергично ръцете, за да ги затоплите и веднага ги поставете на гърба, в областта на бъбреците. Търкайте, докато не можете повече да задържате дъха си. Възобновете дишането и се отпуснете. Повторете няколко пъти.

Стража на меридиана на тънките черва

( 13 – 15 часа )

Седнете удобно с кръстосани крака. Поемете максимално дълбоко въздух. Усетете го как изпълва областта на корема и слънчевия сплит. Използвайте пъпа като център за концентрация. Визуализирайте разгарящ се огън в областта на слънчевия сплит. Упражнението е трудно за изпълнение, не се отказвайте след първия неуспех. Ефектът ще ви възнагради за усилието и проявеното търпение.

Стража на меридиана на пикочния мехур

( 15 – 17 часа )

Седнете удобно с кръстосани крака. Свийте ръцете в юмруци. Представете си, че във всеки юмрук държите педал на велосипед. Въртете юмруците като педали – едната ръка се отдалечава от тялото, другата се приближава. Всяка ръка трябва да извърши 18 оборота. Ако желаете, може да повторите цикъла.

Стража на меридиана на бъбреците

( 17 – 19 часа )

Седнете с изпънати крака. Преплете пръсти и обърнете дланите нагоре, изпъвайки максимално. Усетете как се разтягат мускулите на гърба. Когато се уморите, отпуснете ръце върху главата. Починете и отново ги вдигнете. Дишайте нормално, повторете колкото пъти искате.

Стража на меридиана на кръвоносната система

( 19 – 21 часа )

Седнете с изпънати крака. Наведете се напред – с пръстите на изпънатите си ръце се старайте да докоснете пръстите на краката. След това се опитайте да докоснете стъпалата. Ако не успеете, не се насилвайте. Отпуснете се. Заемете изходно положение. Потупайте горната част на краката, после долната им част и бедрата. Отпуснете се. Повторете упражнението колкото пъти можете. Постепенно ще бъдете в състояние да достигате стъпалата си. Задръжте в това положение, докато можете. Пуснете ги, отново се отпуснете.

Стража на меридиана на ендокринната система

( 21 – 23 часа )

Отпуснете главата назад, вдишайте. После бавно и естествено я отпуснете напред, издишайте. Направете 8-9 повторения.

Стража на меридиана на жлъчката

( 23 – 1 часа )

Седнете удобно с кръстосани крака. Поемете максимално дълбоко въздух. Усетете го как изпълва областта на корема и слънчевия сплит. Използвайте пъпа като център за концентрация. Визуализирайте разгарящ се огън в областта на слънчевия сплит. Задръжте дъха си и стегнете мускулите на ректума колкото се може по-силно и по-дълго. Упражнението е трудно за изпълнение, не се отказвайте след първия неуспех. Ефектът ще ви възнагради за усилието и проявеното търпение.

Изминаването на хилядите Ли започва от първата стъпка. 

Лао Дзъ

Източник: http://daoin.com/meridians.php

ЕНЕРГИЙНИТЕ МЕРИДИАНИ (КАНАЛИ) НА ТЯЛОТО

МАСАЖ НА ЕНЕРГИЙНИТЕ МЕРИДИАНИ (КАНАЛИ) НА ТЯЛОТО

"Пътят, по който човек е създаден; пътят, по който идват болестите; пътят, по който човек оздравява; пътят, по който болестите се развиват; теоретичната и лечебната основа на всичко е в Дванадесетте меридиана. От меридианитезависят животът и смъртта. Чрез меридианите може да се лекува болестта."

Ней-Дзин

 

Меридианите (енергийните канали) са симетрично разположени, по двойки, под кожата или дълбоко в тялото. Всеки от основните 12 меридиана има сложна мрежа от разклонения, чрез които захранва с енергия прилежащата му област. Местата, където меридианите стигат повърхността на кожата, са т.нар. биологично активни (енергийни, акупресурни, акупунктурни) точки.

Освен 12-те основни меридиана има 8 допълнителни, които с основание се наричат животоспасяващи, тъй като осигуряват правилното протичане на енергията в случай на невъзможност някой от основните меридиани да функционира нормално.

Често няколко разклонения от различни меридиани се пресичат в една точка и чрез нейната стимулация може да бъде повлияно протичането на енергията през повече от един меридиан. Всеки меридиан има вход и изход, през които енергията преминава от един меридиан в друг.

Масаж на ръцете

Масажът на ръцете стимулира меридианите на сърцето, белите дробове, ендокриниума, дебелото черво, тънките черва.

Изпълнение:

1.Поставете лявата длан от вътрешната страна на дясната ръка, под рамото.

2.С бавно и плавно движение разтрийте надолу през вътрешната страна на лакътя до върховете на пръстите.

3.Поставете лявата длан над пръстите на дясната ръка и продължете да разтривате гърба на ръката през външната страна на лакътя и нагоре през рамото.

4.Повторете общо 12 пъти.

5.Повторете упражнението за другата ръка, също 12 пъти.

Масаж на краката

Масажът на краката стимулира меридианите на жлъчката, бъбреците, пикочния мехур, стомаха, панкреаса, черния дроб.

Изпълнение:

А. Възходящият масаж на краката (вътрешна страна на краката) стимулира кръвообращението в долната половина на тялото, лекува спазми и разширени вени. Упражнението може да се изпълнява в изправено, седнало или легнало положение.

1.Поставете дланите на вътрешната страна на краката на нивото на глезените.

2.Бавно придвижвайте длани нагоре, през вътрешната страна на коленете, до края на бедрата.

3.Повторете общо 12 пъти.

При изпълнение на упражнението притискайте дланите така, че да усещате приятна топлина, докато масажирате краката. Дишайте нормално. Може да изпълнявате упражнението като разтривате само областта от коляното до бедрото – това е най-важната част на движението.

В. Низходящият масаж на краката (по външната страна на крака) може да предотврати или коригира високо кръвно налягане, задържане на течности в организма и затлъстяване. Изпълнява се в изправено, седнало или легнало положение. Изправената поза стяга подколенното и ахилесовото сухожилие, прасците и зарежда с енергия пръстите на краката.

1.Поставете длани на външната страна на бедрата.

2.С плавно и бавно движение разтривайте надолу през външната страна на коленете и прасците, докато стигнете глезените.

3.Повторете общо 12 пъти.

                                             Източник: http://daoin.com/meridians.php

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

22. Част Втора (Продължение)
Стих 38

Би

В началото следва да се съзерцават петте крадеца на Небесната светлина;

След това е необходимо да се огледа Земята, за да се успокои народа.

Когато народът е спокоен, страната е богата, но това води към война;

Завърши ли войната, в този край, съвършеномъдрият би могъл да съзрее.

Първата строфа на настоящото четиристишие се явява изменен цитат от "Книга за единството на скритото" ("Ин Фу Дзин"), твърде почитана от късната даоска традиция и до сегашния момент. Даосите приписват написването на този неголям текст (384 йероглифа) на митичния император Хуан Си и понякога го поставят по-високо от Дао Дъ Дзин. Без да се задълбочаваме в това, че споменаването на този текст го има още в много древните съчинения ("Джан Го Цъ", "Шъ Дзи" Съм Циен - "Жизнеописание на Су Цин"). 

Известният текст на Джан Бодуан (също, като в настоящия момент), видимо представлява само по себе си съчинение, написано във втората половина на ХIIIв. н. е. от ученът - даос Ли Цюан. Този текст гласи: "Съзерцавай Небесния Дао - Път, осъществявайки действията на Небето - това е всичко. Небето има пет крадци - виждащият ги процъфтява. Петте крадци в сърцето действат съгласно с Небето - тогава Вселената е в твоите ръце и безброй трансформации в твоето тяло ще се породят."

Под "пет крадеца" се има предвид петте стихии, както в макрокосмоса, така и в микрокосмоса. Наричат се крадци, защото съществуват за сметката една на друга, за сметката на постоянното преливане на енергията от едната към другата. По-надолу в "Книга за единството на скритото" "грабители" (Дао) е назована триадата - Небе, Земя, Човек, а също и всичко, доколкото те съществуват за сметката едно на друго и заедно с това за сметка на Дао - единственият източник и подателя на жизнената енергия.

В коментарите към четиристишието Джан Бодуан говори за важността на въвеждането на ред на пневмите на петте стихии и привеждането им в хармония. Наличието на паралел (макар и не задължително) в първите две строфи на стиха (Небесната светлина - преглед на Земята), позволява също така да се види и намекът в тези строфи на "Съ Цъ Джуан" - един от коментариите (на крилата) на "Книгата на промените", въведен в нейния текст. Авторството му се приписва на Конфуций. В "Съ Цъ Джуан" се говори, че пътят на Небето - това е редуването на Ин и Ян, пътят на Земята - това е редуването на мекото и твърдото, пътят на Човека - това е редуването на хуманност и справедливост.

В контекста на вътрешната алхимия в съдържанието на "Глави за прозрение на истината" - тези строфи на стиха следва да се разбират, като указание за важността на хармонизацията на петте стихии и въвеждането на ред между Духа (Небе) и пневма (Земя) - в "природата" (Син) и "жизнеността" (Мин), виж коментарите към 9-ти стих на I част. 

Под "умиротворяване на народа" тук се има предвид въвеждането на ред в телесните функции, преди всичко - даоски упражнения, отправени към очистване на пневмата Ци (още в древността тялото на човека се уподобява на държава и даоският мислител от III - IV в. Гъ Хун в 18-та глава на вътрешната алхимия "Баопу-дзъ" и "Разсъжденията към Баопу-дзъ за съхранението на живота" ("Баопу-дзъ Ян Шън Лун") не само сравнява тялото с държава, а и уподобява Ци на народа).

Когато народът е умиротворен, тогава е богата и държавата - казва Джан Бодуан, т.е. когато  в пневмата е въведен ред, тогава и тялото е здраво. Обаче това е само стадий от подготовката на процесите във вътрешната алхимия, състоящ се от няколко последователни акта на свързване или битки, като в този стих, също така виж коментарите и към стиха 36 (20). Краят на тези битки - е възстановяването на спокойствието на ново равнище, зачеване на Безсмъртния зародиш, назован в четвъртата строфа "съвършеномъдър" (Шън Жън). 

На стиха съответства хексаграма "декор" (Би), състояща се от триграмите Ли и Гън. 

Цветята на Лан Цай-хъ

Лан Цай-хъ е китайски женствен странник, който се е славел с чудно поведение и необичаен вид, а също и неумерена употреба на вино и щедрост - събраната милостиня раздавал на по-бедните. Него са го срещали с кошница цветя, символизиращи дълголетие (каквито по правило са хризантемите).

                      Евгений Торчинов 

                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

Ши - Хо

21. Част Втора (Продължение)

Стих 37

Обитават Червеният Дракон, Черният Тигър на Запад и на Изток;

Четирите образа се съединяват в средата на знаците У Дзи;

Хексаграмите "Възвръщане" и "Среща" сами могат в движение да дойдат;

Кой ще каже тогава, че са завършени златото и цинобъра?

В това четиристишие става дума за съединението на зрелите пневми Ин и Ян, обозначаващите ги триграми Кун (Земя) и Циен (Небе). Оттук и тяхната цветова символика: Червен Дракон, зрял Ян, стихия Огън, Юг; Чер Тигър - зрял Ин, стихия Вода, Север. В терминологията на вътрешната алхимия това е живак, скрит в оцветеното цинобърно-червено, и сребро, скрито в оловото. От страна на светлината истината е в това, че са назовани пак Запад и Изток, а не Север и Юг. Причината за това е, че зрелите пневми израстват от незрели, като тяхното начало е в такъв вид, както биха се намирали на Запад и Изток. Това се потвърждава и от втората строфа на четиристишието, където се говори за съединението на "четирите образа" (Съ Циен - четирите стихии и съответстващите им триграми) в петата стихия Земя (обозначаема със знака У Дзи).

Хексаграмите "Възвръщане" (Фу) и "Очакване на среща" (Гоу) представляват огледално съответствеща комбинация на чертите: "Възвръщане" се явява комбинация от пет слаби черти и една (долна) силна, а "Очакване на среща" - пет силни черти и една (долна) слаба. Тези хексаграми съответстват: първата полунощ и зимното, когато в недрата на Ин се проявява първият зачатък на Ян, а втория полуден и лятното слънцестоене са, когато от висшето развитие на Ян се проявява зародиша на Ин. Ще отбележим, че хексаграмата "Възвръщане" се състои от триграмите "Гръм" (долна) и "Земя" (горна), а хексаграмата "Очакване на среща" - от триграмите "Вятър" (долна) и "Небе" (горна). В този вид първата представлява съединението на незрелия и зрял Ин, а втората - незрелия и зрял Ян. Техният взаимопреход, взаимопревръщането, за което се говори в третата строфа и представляващо пълната интеграция на инските и янските пневми в тялото, довеждащо до появата на безсмъртния зародиш, който в този си вид представлява трияко единение на Ин Ци и Ян Ци: 1) третични незрели пневми - триграми Сюн и Джън; 2) вторични незрели пневми - триграми Кан и Ли; 3) първични зрели пневми - триграми Кун и Циен. В по-голям схематичен вид можем да говорим за процеса, като съединение на зрели (първични) и съвсем незрели (третични) пневми, както това и става в това четиристишие.

Стиха съответства на хексаграмата "Стиснати зъби" (Ши - Хо), състояща се от триграмите Джън и Ли.

                      Евгений Торчинов 

                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

20. Част Втора (Продължение)
Стих 36

Гуан

На Западната планина Сишан свирепства белият Тигър;

В Източното море място не може да си намери зеленият Дракон.

Двамата с ръцете си ти ги хвани, разтърви ги, защото се бият до смърт;

Тогава, превръщайки се, изведнъж ще станат те на златно-пурпурен къс скреж.

В това четиристишие, построено точно по този образ, както и в предишното, иде реч за единението на вторичните Ин Ци и Ян Ци (триграмите Кан и Ли). Затова и тяхната цветова символика е пределно ясна: Тигър бял (Запад, Метал), Дракон синьо-зелен (Цин - Изток, Дърво). В алхимическата терминология това е олово и живак, но незрели. Драконът и Тигърът безумстват в своето обособяване, единаци, стремящи се към обособяване. Но това съединение описано в даденото четиристишие не е във вид единение, като в предишното, а във вид на смъртоносна битка между Дракона и Тигъра. Впрочем разликата не е така велика, ако се отбележи, че китайските трактати по "изкуството на вътрешните покои" (еротология) често са писани под формата на съчинения по военно изкуство, в които съпругите са сравнявани с воини (предвид описанието на еротическите сцени в романа "Дзин, Пин, Мей"). Но тук образът на смъртоносната схватка има и допълнителен товар: пневмите, съединявайки се, пораждат еликсир, умират, като такива, прехождайки в новото си качество на андрогенен зародиш.

"Златно-пурпурен скреж" (Дзъ Дзин Шуан) - е този елемент, е тази страна на еликсира на безсмъртния зародиш, която се образува от единението на пневмите, обозначени с триграмите "Огън" и "Вода" (Ли и Кан). 

На стиха съответства хексаграмата "Съзерцание" (Гуан), състояща се от триграмите Кун и Сун.

Кастанетите на Цао Гуодзю

Цао Гуодзю заминал в планината, спасявайки се от разврата на мирския живот и станал отшелник. Срещайки се с Джунли Цюакем и Лю Дунбин, узнал от тях тайната на безсмъртието. Изобразява се обичайно с чифт кастанети.

Цао Гуодзю

Евгений Торчинов
Джан Бо-дуань
Главы о прозрение истины
(линк към произведението)

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

19. Част Втора (Продължение)
Стих 35

Лин

На гребена, на върха на планината Хуашан Тигър-самец единак свисти;

На дъното, в глъбините на морето Фусан самка-Дракон единак въздъхва.

Жълтата леличка знае сама, как да ги доведе и ожени;

Да укаже, как да станат мъж и жена, да слеят сърца в едно.

Даденото четиристишие е посветено на второстепенните третични пневми, производни от пневмите, обозначени с триграмите Ли и Кан. Тяхната символика - са триграмите Дуй и Джън, виж по-горе, четиристишие 33 (17). Тук третичната, отрицателна (инска) пневма триграмата "Водоем" (Дуй) се олицетворява от Тигъра-самец. Планината Хуашан - е една от петте свещени планини в древнокитайската религия, разположена на територията на съвременната Провинция Шънси, т.е. в западната част на страната (ще напомним, че Запад в даоската символика е свързан с отрицателните пневми - на стихията Метал). Заедно с тях в Ин присъства зародиша Ян, затова тук иде реч за Тигъра-самец.

Фусан - тава е митична страна в източните морета (някога се е отъждествявала с Япония), тук - е синоним на източното море. В символиката Изтока е свързан с янските пневми и стихията Дърво. Съответно, в Ян вече присъства Ин, затова и иде реч за Дракона-самка. Инските и янските пневми са триграмите Дуй и Джън, които се стремят към съединението една с друга, което е изобразено с призивното свистене и въздъхването на Тигъра и Дракона.

"Жълтата леличка" (сватя) - епитет за Земя е, като опосредстваща стихия (Хуан По). Тук под жълта леличка се разбира сърцето, като срединен орган, регулиращ взаимопрехода и съединението на пневмите, със сливането на които (пневмите стават съпрузи) също така  се допринася лепта в зачатието на безсмъртния (цинобърен) зародиш.

На стиха съответства хексаграмата "Посещение" (Лин), състояща се от триграмите Дуй и Кун.

                      Евгений Торчинов 

                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

18. Част Втора (Продължение)
Стих 34

Гу

Само половината диск на луната озарява целия хоризонт,

Изведнъж се дочува отчетливо стона на дракона и съскането на тигъра.

Как прекрасно е в този час усърдно да свършат две към осем;

Тогава в часът на стражата Джън създадените вътрешни еликсири ще се завършат.

Това четиристишие е посветено на разглеждането на зачатието на безсмъртния зародиш от страната на анализа на съотношението на пневмите, които го зачеват, като е видно, че иде реч за срока на приготвяне на еликсира. Съгласно традиционният китайски календар, във всеки месец се отделят два периода от 8 дни всеки, така наречените Сян (буквалното значение на тази дума е "Тетива на лъка"; като се има предвид лунния сърп, напомнящ лък). Първият Сян - първите 8 дни от месеца, вторият Сян - последните 8 дни от месеца. Първият Сян се съотнася с янската половина на месеца (луната расте), вторият - с инската половина. Между двата Сяна се намира промеждутък, когато луната има вид на пълен диск (или близо до това). Той се съотнася с времето на хармония, на равновесие Ин-Ян.

Следователно, в първата строфа на четиристишието Джан Бодуан говори за това, че еликсирът на безсмъртието следва да се извлича само тогава, когато пневмите на тялото се намират в равновесие, еднакво развити, нито едната не господства на другата, самката-тигър (Ин Ци) зове самеца-дракона (Ян Ци) и той отговаря на нейния призив с крясък.

Третата строфа конкретизира тази тема, отново говорейки за съотношението две и осем (виж коментарите към 7-ми стих на І Част). Тук това са и два пъти взети по осем Лян (унции) (9 янски и 8 ински), съставящи Дзин (фунт) и два Сян (8 дни янски и 8 дни ински). Общият смисъл на строфата е все този: инските и янските пневми, необходими за пораждането на безсмъртния зарозиш, е задължително да бъдат взети в равни порции, те са по равно важни за адепта.

Последната строфа завършва с това, че още веднъж се уверява адепта в успеха на алхимическата работа. Срокът, указан в тази строфа, - стражата  Джън, времето он 7 до 9 сутринта, подобно на 5-я месец на годината, - има също и иносказателен смисъл: това е времето на растежа на Ян, неговото възмъжаване, затова и то е избрано от Джан Бодуан за обозначение на раждащият се от единението на пневмите зародиш на бъдещото безсмъртно тяло, състоящо се само от един Ян. Впрочем, всички образи на този стих не са изобретени от Джан Бодуан. Дълго преди това вече са използвани, и от дълбоко почитания Джан Бодуан и цялата традиция на вътрешната алхимия на Вей Бо-ян ("Двата периода - Сян в хармония привеждат своите есенции, и се осъществява субстанцията и Циен и Кун").

Стихът съответства на хексаграмата "Корекция на влошаването" (Гу), състояща се от триграмите Сюн и Гън.

                      Евгений Торчинов 

                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

17. Част Втора (Продължение)
Стих 33

Суй

От "Гърма" произхожда живак-тигър - това е областта на триграмата "Огън",

От "Водоема" се ражда тигър-олово - това е сферата на триграмата "Вода";

Затова съвкупността на двете същностти е такава, сякаш деца пораждат майката,

Целостността на петте стихии е длъжна непременно да встъпи в самия център.

Това четиристишие развива и конкретизира идеята на предния стих.

Следва, преди всичко, да се припомни порядъка на пораждането на петте стихии: Дърво (незрял Ян) поражда Огън (зрял Ян), а Металът (незрял Ин) поражда Вода (зрял Ин). Земята се намира в центъра и осъществява преход от ински стихии към янски и обратно. В такъв вид, ако се разгледат триграмите от "Книгата на Промените", то ще се окаже, че четирите основни триграми (Съ Сян) ще съответстват на зрял Ян (Циен), незрял Ян (Ли), зрял Ин (Кун) и незрял Ин (Кан), при това че "зрелите" триграми се съотнасят със "незрелите", както субстанцията и нейната функция. Останалите четири триграми, породени от гореназованите, също ще имат инност или янност, но ще бъдат функции вече не на Циен и Кун, а на Ли и Кан. Така триграмата "Гръм" (Джън) принадлежи на янска група и се съотнася с триграмата "Огън" (Ли), а триграмата "Водоем" (Дуй) принадлежи на инска група и се съотнася с триграмата "Вода" (Кан). Освен това, Гърмът е скрит в Огъня, а Водоемът - във Водата, както плодът е скрит в майчината утроба. Обаче процесът на Вътрешната алхимия предполага и въздейства на тези пневми - 1) Циен - Сун; 2) Ли - Кан; 3) Джън - Дуй, - за това да се прояви вторичната, играеща особена роля в процеса. Подобно въздействие е сходно с фантастичните ситуации, когато децата раждат своята майка, което отбелязва Джан Бодуан в третата строфа на четиристишието, за това говори и предшественика на Джан Бодуан, знаменитият Вей Бо-ян: "Майката таи в себе си зародиши на децата; децата скриват в себе си утробата на майката" ( Му ин дзъ тай. Дзъ дзан му бао.). Тази "взаимопораждаемост" все пак е свързана с "взаимопревращаемостта" Ин-Ян, с тяхната взаимозаключеност (освен това, във великият Ян е скрит малък Ян, и обратно; това се отнася и за Ин). В последната строфа на четиристишието още веднъж се подчертава важността на центъра - стихията Земя, обезпечаващ преход от Ин към Ян и от Ян към Ин, и поради това явяващ се непременно условие за зачатие на безсмъртния зародиш. В плана на практиката на вътрешната алхимия със Земята се асоциира средното цинобърно поле (жълтият двор), където се поражда и безсмъртния зародиш.
Стихът съответства на хексаграмата "Изследване" (Суй), състояща се от триграмите Джън (Гръм) и Дуй (Водоем), за които вече стана въпрос.

                      Евгений Торчинов 

                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

16. Част Втора (Продължение)
Стих 32

Юй

От самото сърце на триграмата "Вода" вземи нейната крепка същност;

Нея замени в двореца на триграмата "Огън" във вътрешния Ин на нейната утроба.

Тя ще се превърне в триграмата "Небе", плътта й да се пресъздаде;

Способността да съхраниш и укриеш, скочиш, излетиш - всичко произтича от сърцето.

Следва да се напомни, че триграмите Циен (Небе) и Кун (Земя) се разглеждат, като отделни субстанции (Ти) на триграмите Ли (Огън) и Кан (Вода), които се считат за техни функции (Юн). Съгласно Преднебесният Порядък ("схемата на Фу Си"), Циен и Кун съответстват на Юг и Север, и са първоначални, а Ли и Кан - на Изток и Запад и са подчинени. Съгласно Следнебесният порядък ("схема на Вън Ван"), Циен и Кун съответстват на югозапад и северозапад и се подчиняват, а Ли и Кан - на юг и север и са първоначални.

Вътрешната алхимия, насочена към придобиване на безсмъртие се стреми, изхождайки от закономерностите на следнебесния порядък да възстанови носещото безсмъртие на преднебесния порядък. Тази настройка на вътрешната алхимия е отразена в коментираното четиристишие. Така, ако се вземе централната силна черта на триграмата "Вода" (Кан) и се постави на мястото на слабата централна черта на триграмата "Огън" (Ли), ще се получи триграмата "Небе" (Циен), състояща се само от силни черти. На нивото на практиката във вътрешната алхимия, това се изразява в използване на инските пневми за създаване на новото безсмъртно тяло, състоящо се вече само от Ян Ци. Залогът за възможностите на тези манипулации с пневмите, съгласно Джан Бодуан, се явява природата на сърцето (Син) на човека, микрокосмическо изразяване на Дао, което  е бъдещият прът, ос, пружина в организма и е отговорно, както за Ин Ци (скритото, хранещото се), така и за Ян Ци (скачащото, излитащото) и може да ги контролира.

Стихът съответства на хексаграмата "Волност" (Юй), състояща се от триграмите Кун и Джън.

                      Евгений Торчинов 

                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

15. Част втора (Продължение)

Стих 31

Циен

Слънцето живее в триграмата "Огън", но си остава женско то;

Намира се в Жабешкия дворец триграмата "Вода", превръща се в мъжко изведнъж.

Който не е проникнал в потайния смисъл на тази взаимообращаемост,

Нека не говори напразно думи високо, защото сякаш през тръбичка гледа.

Цялото съдържание на това четиристишие се явява развитие на положението в 3-ти и 4-ти стих на 4-тото осемстишие на І Част на "Главите за прозрение на истината" и на 1-во четиристишие от ІІ Част (виж коментарите). Представя се необходимостта още веднъж накратко да се напомни за тези положения. Така триграмата "Огън" (Ли), както и да съответства на Изток, стихия Дърво и Ян, то в алхимическата традиция може в определени случаи да бъде понякога и противоположна, да се отнася към Ин (женска, отрицателна), доколкото централната слаба черта свидетелства за скритата потенция на Ин в глъбините на Ян Ци. Същото се отнася и за триграмата "Вода" (Кан), която бъдещата инска (женска) носи в себе си Ян (мъжка) във вид на централна силна черта. 

Тук триграмите Ли и Кан са уподобени на слънце, в което противоположното, инско начало е скрито в образа на врана и луна, а последната противоположно на нея, янско начало, скрито в образа на жаба (виж 1-то четиристишие на ІІ Част). Както вече се каза по-горе (виж коментарите към 4-ти стих на І Част), в практиката на вътрешната алхимия достигането на безсмъртие се свързва с изменението на направленията на потоците от енергии в тялото към противоположното: Ин Ци се насочва нагоре, а Ян Ци - надолу. Тяхната среща, водеща до образуването на еликсира, е длъжна да се проведе във Второто цинобърно поле (то е "жълт двор" - хуан тин). Тази идея е изразена и в тезата за промяната на знака на триграмите Ли и Кан. Това е и "Жълтият Път" (Хуан Дао), Пътят на следването на природата и Ин Ци, и Ян Ци, когато Ин Ци е скрито в Ян (истинната Вода), използващо се за стапянето на живака, а Ян Ци, скрито в Ин (истинният Огън), използващо се за стапянето на оловото. Адепт, неразбиращ тази взаимообращаемост е подобен на човек, опитващ се да обхване целия хоризонт, гледайки на него през бамбукова тръбичка, или с други думи сякаш е с наочници.

Съответната на този стих хексаграма е Смирение (Циен), състояща се от триграмите Гън и Кун.

                      Евгений Торчинов 

                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

14. Част Втора (Продължение)

Стих 30

Да Ю

Ако триграмите "Вода" и "Огън" не са се върнали към знака У Дзи,

То, дори те да обладаят и четирите образа, пак няма да се получи еликсир.

Само триграма, и тя и другата истинна Земя да възприемат в себе си,

Тогава само могат отново да се завърнат златото и цинобъра.

Единението на Ин Ци и Ян Ци, утвърждава Джан Бодуан, все така няма да бъде възможно без участието на някоя посредническа стихия, съпричастна на Ин и Ян, т.е. стихията Земя (за подробности виж коментара към 14-ти стих на Първа част). "Четирите образа" - триграмите "Небе" (Циен) и "Вода" (Кан) са съответстващи на четирите стихии: Огън, Дърво, Вода, Метал (виж коментара към 11-ти стих на Първа част).

Но съединението на Ин и Ян, взаимопревръщането на триграмите (и, съответно, на стихиите) не е възможно без петата стихия - Земя.

Така може да се каже, че в Дървото е скрит Огън, а в Метала - Вода (в алхимичаската терминология - в цинобърния пигмент е скрит живак, а в оловото - сребро), т.е. може да се констатира наличие на плавен преход навътре, ински или янски, в двойката стихии, но самият преход от едната двойка към другата без опосредстващ елемент (Земя) остава необясним.

В такъв вид, Кан и Ли (Вода и Огън) вече обладават явно или скрито качество на четирите стихии (всяка има от качествата на своята двойка), но ги обединява в едно само петата стихия, Земя, символично обазначена в централни циклични знаци на десетичната система У Дзи. [Китайски календар, Десетичен цикъл - линк, бел. прев.]

Така само съединението на Ин Ци и Ян Ци в сферата на истинната Земя (централното цинобърно поле, в района на слънчевия сплит) може, по учението на вътрешната алхимия, да породи безсмъртния зародиш (еликсирът на безсмъртието, златото и цинобъра).

Съответстваща хексаграма - "обладание на великите" (Да Ю; състояща се от триграмите Циен и Ли.

                      Евгений Торчинов 

                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

13. Част Втора (Продължение)

Стих 29

Триграмата "Вода" мълния, гръм дарява, тя е от сферата на водата и метала;

Огънят се появява на Кунлун в две сили: Ин и Ян.

Ако двете същности възвърнат хармонията и покоя,

Ще съзрее нашия естествен еликсир и цялото тяло ще се изпълни с аромати.

Тун Жън

 

Това четиристишие продължава линията на разкритието на символиката на "Книгата на Промените" в "Главите за прозрение на истината". Триграмата "Вода" (Кан), както вече многократно беше отбелязано, представлавя в себе си две слаби крайни черти и една силна в центъра, т.е. това е сила Ян, скрита в глъбините на Ин, инските стихии - Вода и Метал. С други думи тя може да се уподоби на Огъня (Ян), скрит във Водата (облак, дъжд и т.н.), т.е. мълнията, както това и прави Джан Бодуан. Но заедно с това огънят на мълнията възниква от стълкновението на инските и янските стихии, метал и дърво, т.е. когато се освобождава енергията Ин, скрита в глъбините на янската триграма "Огън" (Ли) и енергията Ян, скрита в инската триграма "Вода", както вече се каза по-горе. 

Кунлун тук се споменава от една страна, като висок връх в света, от гледна точка на даоизма и съответно близко място до небесния Ян, а от друга страна - като място, намиращо се на Запад, в сферата на инската стихия "Метал". Кунлун тук - е като зримия образ на триграмата "Вода".

В контекста на вътрешно алхимическото съдържание на "Главите за прозрение на истината" диханието на мълнията, възниква от стълкновението на инските и янските енергии, уподобяващо възникването на безсмъртния зародиш, еликсира, появяващ се в резултат на взъимодействието на Ин Ци и Ян Ци, и преобразяващото се тяло на адепта, като го изпълва с свръхестествени аромати.

Съответстващата хексаграма е "сродни" (Тун Жън); състояща се от триграмите Ли и Циен.

                      Евгений Торчинов 

                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

12. Част Втора (Продължение)

Стих 28

Пи

Нека Дао-Пътя, в отсъствието скрит, поражда единната пневма;

От тази единната пневма ще се родят след това двата реда: Ин и Ян.

Ин и Ян съединили се отново - трите субстанции ще се завършат;

Трите субстанции обзели равновестност - ще породят всички неща за процвета.

Това четиристишие представлява само по себе си видоизменен цитат от "Дао Дъ Дзин" (Джан 42): "Дао-Пътя ражда Едно, Едно ражда Две, Две ражда Три, Три ражда всичко съществуващо". Тук Джан Бодуан не само цитира, но и коментира Лао Дзъ. И така това е единната, недеференцирана пневма, поляризуема в отрицателна (Ин) и положителна (Ян). Те, съединявайки се пораждат "Три творящи" (или "Три дара") - Небе, Земя и Човек. Тази триада поражда всичко съществуващо (Човекът е причислен към космическите сили, само така е способен на творчество). Но още нещо важно е това, че космическият процес, описан от Лао Дзъ, алхимически се преосмисля от Джан Бодуан, което се явява и причината за поместването му в това четиристишие на "Глави за прозрение на истината". Така, както това е отбелязано по-горе, алхимическият процес се смята за аналогичен на космическия, и така и съответстващото място от Лао Дзъ с лекота се поддава на алхимическа интерпретация.

Така Дао-Пътят поражда единната преднебесна пневма; в организма тя се поляризира на Ин Ци и Ян Ци (олово и живак). В процеса на вътрешната алхимия оловото и живакът съединявайки се пораждат трите (и триединните: Ин Ци, Ян Ци и собствената, несвеждаща се към тях природа): еликсирът (злато и цинобър), безсмъртният зародиш, даряващ на адепта  безсмъртие и способност към неизчислими превъплащения - метаморфози в единство с всичко съществуващо.

Хексаграмата, съответстваща на дадения стих е "упадък" (Пи); символизира разделение, дезинтеграция - триграма Кун се спуска надолу, триграма Циен се изкачва нагоре и хексаграмата се разпада. Затова неслучайно, именно в стих 28(12) става въпрос за диференциация, разделение Дао.

                      Евгений Торчинов 

                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

11. Част Втора (Продължение)

Стих 27

Тай

Сън ми се присъни, че съм посетил Градина на Запад, Деветте Небеса;
Връчих на съвършения човек "Указващите Съкровеното" мои глави.
Тяхното съдържание е просто, и леко и думите са така малко в тях;
Те само ни учат нас, хората, как от живака и оловото да се приготви еликсир.

С това четиристишие, сякаш завършва един раздел от цикъла на ІІ част и започва нов. В символиката на "Глави за прозрение на истината", то съответства на 11 хексаграма от "Книгата на Промените" (Тай - "разцвет"), състояща се от триграмите Циен и Кун.

Деветте Небеса - това са деветте участъка, на които древните китайци делят небесния свод: страните на света и центъра. Даоската религия нанесла на небето висшите безсмъртни (небесните безсмъртни - виж коментара към 3-то осемстишие на Първа част) и божествата. Основанията за тази, или друга даоска традиции често се приписва на безсмъртните или божествата, явяващи се в сън, или по време на съзерцание от този, или друг адепт на даоизма и предава последния текст на откровението, който и лежи в основата на новата традиция (явлението Лао Дзъ, основател на Школата на "Небесните Наставници" - Джан Даолин, ІІ в., откровение, което придобило изключителна значимост за всички направления на даоизма, даже и непризнаващо наследствената приемственост на "Небесните Наставници" от рода Джан) [линк - бел. прев.].

Тук Джан Бодуан вероятно свързва написаните "Глави за прозрение на истината" с подобни откровения. Истината е такава, че текстът е назван "Глави, указващи Съкровеното" ("У Джън Пян"). Един от коментарите на "Главите за прозрение на истината" впрочем предполага, че тук става въпрос за друг стихотворен текст, изгубен през ХV в. (Дай Цидзун), а други (например Дун Дънин) го отъждествяват с "Песен за [възнасяне] към безсмъртие в съновидение" ("Мън Сян Гъ"), написана от някой си Гао Сянсян и също описващ "Пътешествието към безсмъртие".

Градината на Запад (или "Цветята на Запад", Си Хуа) - е още един епитет Ин Ци, за оловото. 

В последното четиристишие Джан Бодуан още веднъж говори за главната тема на своето съчинение - учението за вътрешната алхимия и извличането на еликсира на безсмъртието от пневмите Ин и Ян, за оловото и живака.

                      Евгений Торчинов 

                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)