вторник, 8 март 2016 г.

ЦИ-ГУН СТРАЖИ НА ЧОВЕШКОТО ТЯЛО


( 3 – 5 часа ) 



( 5 – 7 часа )


( 7 – 9 часа )


( 9 – 11 часа )


( 11 – 13 часа )


( 13 – 15 часа )


( 15 – 17 часа )


( 17 – 19 часа )


( 19 – 21 часа )


( 21 – 23 часа )


( 23 – 1 часа )


( 1 – 3 часа )
                                                                                



Концепцията за ци е в основата на цялата китайска медицинска теория и на цигун. Най-често като понятие отговаря на гръцкото "пневма" и на санскритското "прана" и се смята, че това е жизнената сила и енергийния поток на всички живи същества. Ци най-добре може да се сравни с биологичното електричество,протичащо в човешкото тяло. Когато циркулацията й е в застой или спре, човекът се разболява или умира. Ци протича в тялото по определени канали , които най-често са в близост до артериите и нервите. Тя е тясно свързана с нервната система и мозъка, така че те трябва винаги да се разглеждат във връзка с тяхната активност. Както артериите и нервите, каналите на ци са прикрити от телесната мускулатура. Те се разклоняват и снабдяват тъканите и органите с ци, като носят и предават енергийни съобщения. Тази система на енергийна циркулация е под контрола на съзнанието, независимо дали човек си дава за това сметка, или не.


В човешкото тяло има 12 канала и два главни съда, които са свързани с различни вътрешни органи. Ако в даден канал ци е в застой, това показва наличието на увреждане на органа. Стимулирането с игла води до увеличаване или намаляване циркулацията на ци и предизвиква подобрения в зле функциониращия орган. Това най-често става чрез акупунктурните точки, които се наричат още и кухини /сюе/, защото се усещат като леко пропадане или като вдлабнатини и са по-чувствителни от други части на тялото. Това са местата, използвани за акупунктура, но те са и точки за атака в бойните изкуства.

В акупунктурата са известни 700 точки, но само 108 от тях се използват в бойните изкуства. Прилагането на сила в тях може да причини болка, обездвижване на части от тялото, поражения на вътрешните органи, загуба на съзнание и дори смърт. От тези 108 кухини 36 са смъртоносни и чрез тях може да се повреди вътрешен орган, причинявайки смърт. Разбира се, за целта ударът трябва да бъде нанесен в точното място, с определена сила, под определен ъгъл и в определено време на денонощието. Но основното е, че ци се контролира от съзнанието точно така, както то контролира и другите функции на тялото.Чрез определени упражнения е възможно да се генерира ци, като се подобрява и повишава нейната циркулация. Това позволява на бойците да удрят с огромна сила и да устояват на проникването на чуждата сила. Генерирането на ци се определя в голяма степен от способността на човек да се концентрира.

Има няколко начина за повишаване циркулацията на ци и нейното използване. Първият се нарича уей дан. При него ци се стимулира в определено място на тялото чрез продължително напрягане на мускулите, съчетано с концентрация. Когато се отпусне мускулатурата, натрупаното количество ци се разпределя в местата с по-ниско енергийно състояние. Упражненията по уей дан се практикуват в Китай от много векове, като впоследствие се съчетават с бойната техника на монасите от манастира Шаолин.

Вторият начин за увеличаване циркулацията на ци се нарича ней дан. При него ци се акумулира в долната част на корема в резервоара за енергия - дан тиен. След това енергията съзнателно се насочва към циркулиране в двата основни съда и в дванадесетте канала.

Третият разпространен начин е акупунктурата. При нея иглата пробожда кожата и слоя мускули, стимулирайки директно канала, като повишава циркулацията на ци в него.

Четвъртият начин е масажът, използван и в западната медицина. Чрез него мускулите се отпускат, давайки възможност на енергията да протича по-свободно, а също се генерира локална енергия в мястото на масажиране.

Петият начин е чрез търкане или фрикция на особени участъци на тялото. То трябва да бъде достатъчно силно, за да генерира топлина и да стимулира енергийния обмен в кожата.

Съществуват и редица други методи като акупресура, потупване и др., които могат да се наредят някъде между масажа и акупунктурата. От всички изброени дотук, само уей дан и ней дан се използват в бойните изкуства. Останалите представляват преди всичко методи за подобряване на здравето чрез циркулацията на ци.

ЗА МЕРИДИАНИТЕ

Меридианите (енергийните канали) са симетрично разположени, по двойки, под кожата или дълбоко в тялото. Всеки от основните 12 меридиана има сложна мрежа от разклонения, чрез които захранва с енергия прилежащата му област. Местата, където меридианите стигат повърхността на кожата, са т.нар. биологично активни (енергийни, акупресурни, акупунктурни) точки.

Освен 12-те основни меридиана има 8 допълнителни, които с основание се наричат животоспасяващи, тъй като осигуряват правилното протичане на енергията в случай на невъзможност някой от основните меридиани да функционира нормално.

Често няколко разклонения от различни меридиани се пресичат в една точка и чрез нейната стимулация може да бъде повлияно протичането на енергията през повече от един меридиан. Всеки меридиан има вход и изход, през които енергията преминава от един меридиан в друг.

Денонощният цикъл на преминаване на енергията през меридианите определя техния минимум и максимум.В практиката на Дао е разработена система (т. нар. стражи) чрез която може да се подкрепи естественият процес на самолечение на меридианите и на лечението на прилежащите им органи.

СТРАЖИТЕ

Даоистите са разработили система за поддържане на енергийния баланс в отделните органи. Тя се основава на използване на времето, измервано от хронологичния часовник, за уравновесяване и балансиране на енергията чрез разпръскване (отслабване) и тонизиране (засилване).

Биоритмите (биологичният часовник) регулират потока на енергия през тялото в съответствие със слънчевите и лунните цикли. Тъй като биоритъмът е неуловим, забелязваме го най-вече, когато е нарушен. Пример за нарушаване на биоритъма е умората вследствие голямата часова разлика.

Всеки от основните 12 меридиана има свой двучасов период (стража), през който енергията циркулира през него с максимална интензивност.

Така например, ако се будите редовно между 1 и 3 часа през нощта, това най-вероятно се дължи на смущения в черния дроб или нервната система. През периода на максимум се извършва “текущ ремонт” на съответната част на енергийната система и това се усеща като неразположение в прилежащите органи. Всеки може да подкрепи този процес и да си спести симптомите, които го тревожат на физическо ниво.            

Източник: http://zigun.eu/statii/index.htm                                

ЕНЕРГИЙНИТЕ МЕРИДИАНИ (КАНАЛИ) НА ТЯЛОТО

Денонощен цикъл на преминаване на енергията през меридианите





Денонощният цикъл на преминаване на енергията през меридианите определя техния минимум и максимум.
В практиката на Даоския Чи Гун е разработена система (т. нар. стражи) чрез която може да се подкрепи естественият процес на самолечение на меридианите и на лечението на прилежащите им органи.



















Посочените часове(стражи) важат за зимното часово време!

СТРАЖИТЕ

Животът е, за да се живее, а да се живее е функция. Формулата на Дао за живота е:
F = о + е,
където о е органът, а е – енергията.
За да е налице живот, трябва да има органи и енергия. Без енергия органите са мъртви (както автомобилът без гориво). Без органи енергията е призрак. За да има смисъл животът, органите и енергията трябва да се слеят в единство.
Даоистите са разработили система за поддържане на енергийния баланс в отделните органи. Тя се основава на използване на времето, измервано от биологичния часовник, за уравновесяване и балансиране на енергията чрез разпръскване (отслабване) и тонизиране (засилване).
Биоритмите (биологичният часовник) регулират потока на енергия през тялото в съответствие със слънчевите и лунните цикли. Терминът “биоритъм” включва всички функционални аспекти на живота. Тъй като биоритъмът е неуловим, забелязваме го най-вече, когато е нарушен. Пример за нарушаване на биоритъма е умората вследствие голямата часова разлика.
Всеки от основните 12 меридиана има свой двучасов период (стража), през който енергията циркулира през него с максимална интензивност.
Таблицата на биоритмите е изключително полезна на всеки, който иска да подкрепи естествения процес на самолечение на енергийната система. Така например, ако се будите редовно между 1 и 3 часа през нощта, това най-вероятно се дължи на смущения в черния дроб или нервната система. Можете да предотвратите последици като умора и ниска ефективност през следващия ден, като изпълните упражнението, предложено от Дао за този времеви период. През периода на максимум се извършва “текущ ремонт” на съответната част на енергийната система и това се усеща като неразположение в прилежащите органи. Всеки може да подкрепи този процес и да си спести симптомите, които го тревожат на физическо ниво.

Стража на меридиана на черния дроб

( 1 – 3 часа )



Ако се събудите еднократно или системно в този интервал от време и въпреки усилията си не можете да заспите отново, не се мъчете, а седнете удобно. Притворете очи, стремейки се да се концентрирате върху върха на носа. Отпуснете се, дишайте дълбоко. Останете така от 5 до 30 минути, по ваша преценка. Палците са скрити в юмруците – мудра Дзъ.

Стража на меридиана на белия дроб

( 3 – 5 часа )




Седнете удобно с кръстосани крака. Притворете очи и се концентрирайте върху върха на носа си. Придържайте главата отзад с длани с преплетени пръсти. Тракнете със зъби. Издишайте и вдишайте дълбоко 9 пъти. Повтаряйте в продължение на 5-50 минути.

Стража на меридиана на дебелото черво

( 5 – 7 часа )



Седнете удобно с кръстосани крака. Хубаво разтъркайте дланите на ръцете, така че да се загреят. Покрийте ушите с длани. Потупвайте задната част на главата с показалците, като първо удряте средния пръст 8 пъти, вдишвате, после главата през средния пръст, така че да се получи нещо като рикошет - 8 пъти, издишате. После потупайте задната част на главата в основата на темето, където започва врата, с пръстите на едната после на другата ръка и така ги редувайте, все едно биете по барабан и броите до 8, вдишайте. Потупайте на същото място едновременно с пръстите на двете ръце, като леко удряте върховете им, 8 пъти и издишате. Задържате ръцете за малко върху ушите и дишайте естествено с корема.

Стража на меридиана на стомаха

( 7 – 9 часа )



Седнете удобно, обхванете краката така, че да имате опора, докато извършвате кръгови движения с горната част на тялото, като все повече ги разширявате. Движете се свободно. Сменяйте посоката на въртене. Изпълнете го няколко пъти.

Стража на меридиана на далак-панкреас

( 9 – 11 часа )



Потракайте със зъби около 36 пъти, леко. Разтъркайте ги с език по посока на часовниковата стрелка и обратно по 3 пъти, първо от вътрешната после и външната им страна. Изплакнете устата, като жабурите с насъбралата се слюнка 36 пъти. Преглътнете слюнката шумно ("с гръм" - б.а., цитат от лекции на г-н Ван Циенцюн), като я разделите на 3 глътки и поемете леко въздух с корем при всяко преглъщане. Представете си как слюнката се стича до енергийния център Дан Тиен в корема. Изпълнете упражнението веднъж или няколко пъти, по избор.
Упражнението е особено подходящо при завършване на медитация. За да си помогнете при упражнението и лесно да визуализирате точката в корема Дан Тиен (Сумера), сложете дланите си една върху друга в областта под пъпа. Мъжете поставят левата ръка под дясната, жените обратно. Ще почуствате приятно затопляне вътре в корема, представете си че на това място грее едно малко слънце или луна (може също и звезда), в зависимост от времето на деня, в което сте медитирали.
Сладки роси оросяват Сумера. Напих се с виното на дълголетието
Лю Дунбин

Стража на меридиана на сърцето

( 11 – 13 часа )


Свалете дрехите. Седнете удобно с кръстосани крака. Разтъркайте енергично ръцете, за да ги затоплите и веднага ги поставете на гърба, в областта на бъбреците. Търкайте, докато не можете повече да задържате дъха си. Възобновете дишането и се отпуснете. Повторете няколко пъти.

Стража на меридиана на тънките черва

( 13 – 15 часа )


Седнете удобно с кръстосани крака. Поемете максимално дълбоко въздух. Усетете го как изпълва областта на корема и слънчевия сплит. Използвайте пъпа като център за концентрация. Визуализирайте разгарящ се огън в областта на слънчевия сплит. Упражнението е трудно за изпълнение, не се отказвайте след първия неуспех. Ефектът ще ви възнагради за усилието и проявеното търпение.

Стража на меридиана на пикочния мехур

( 15 – 17 часа )



Седнете удобно с кръстосани крака. Свийте ръцете в юмруци. Представете си, че във всеки юмрук държите педал на велосипед. Въртете юмруците като педали – едната ръка се отдалечава от тялото, другата се приближава. Всяка ръка трябва да извърши 18 оборота. Ако желаете, може да повторите цикъла.

Стража на меридиана на бъбреците

( 17 – 19 часа )




Седнете с изпънати крака. Преплете пръсти и обърнете дланите нагоре, изпъвайки максимално. Усетете как се разтягат мускулите на гърба. Когато се уморите, отпуснете ръце върху главата. Починете и отново ги вдигнете. Дишайте нормално, повторете колкото пъти искате.

Стража на меридиана на кръвоносната система

( 19 – 21 часа )




Седнете с изпънати крака. Наведете се напред – с пръстите на изпънатите си ръце се старайте да докоснете пръстите на краката. След това се опитайте да докоснете стъпалата. Ако не успеете, не се насилвайте. Отпуснете се. Заемете изходно положение. Потупайте горната част на краката, после долната им част и бедрата. Отпуснете се. Повторете упражнението колкото пъти можете. Постепенно ще бъдете в състояние да достигате стъпалата си. Задръжте в това положение, докато можете. Пуснете ги, отново се отпуснете.

Стража на меридиана на ендокринната система

( 21 – 23 часа )



Отпуснете главата назад, вдишайте. После бавно и естествено я отпуснете напред, издишайте. Направете 8-9 повторения.

Стража на меридиана на жлъчката

( 23 – 1 часа )



Седнете удобно с кръстосани крака. Поемете максимално дълбоко въздух. Усетете го как изпълва областта на корема и слънчевия сплит. Използвайте пъпа като център за концентрация. Визуализирайте разгарящ се огън в областта на слънчевия сплит. Задръжте дъха си и стегнете мускулите на ректума колкото се може по-силно и по-дълго. Упражнението е трудно за изпълнение, не се отказвайте след първия неуспех. Ефектът ще ви възнагради за усилието и проявеното търпение.

Изминаването на хилядите Ли започва от първата стъпка. 
Лао Дзъ



Източник: http://daoin.com/meridians.php

ЕНЕРГИЙНИТЕ МЕРИДИАНИ (КАНАЛИ) НА ТЯЛОТО

МАСАЖ НА ЕНЕРГИЙНИТЕ МЕРИДИАНИ (КАНАЛИ) НА ТЯЛОТО


"Пътят, по който човек е създаден; пътят, по който идват болестите; пътят, по който човек оздравява; пътят, по който болестите се развиват; теоретичната и лечебната основа на всичко е в Дванадесетте меридиана. От меридианитезависят животът и смъртта. Чрез меридианите може да се лекува болестта."
Ней-Дзин



енергийни меридиани енергийни меридиани

енергийни меридиани

Меридианите (енергийните канали) са симетрично разположени, по двойки, под кожата или дълбоко в тялото. Всеки от основните 12 меридиана има сложна мрежа от разклонения, чрез които захранва с енергия прилежащата му област. Местата, където меридианите стигат повърхността на кожата, са т.нар. биологично активни (енергийни, акупресурни, акупунктурни) точки.
Освен 12-те основни меридиана има 8 допълнителни, които с основание се наричат животоспасяващи, тъй като осигуряват правилното протичане на енергията в случай на невъзможност някой от основните меридиани да функционира нормално.
Често няколко разклонения от различни меридиани се пресичат в една точка и чрез нейната стимулация може да бъде повлияно протичането на енергията през повече от един меридиан. Всеки меридиан има вход и изход, през които енергията преминава от един меридиан в друг.

Масаж на ръцете

Масажът на ръцете стимулира меридианите на сърцето, белите дробове, ендокриниума, дебелото черво, тънките черва.

масаж на ръцете

Изпълнение:

1.Поставете лявата длан от вътрешната страна на дясната ръка, под рамото.

2.С бавно и плавно движение разтрийте надолу през вътрешната страна на лакътя до върховете на пръстите.

3.Поставете лявата длан над пръстите на дясната ръка и продължете да разтривате гърба на ръката през външната страна на лакътя и нагоре през рамото.

4.Повторете общо 12 пъти.

5.Повторете упражнението за другата ръка, също 12 пъти.

Масаж на краката

Масажът на краката стимулира меридианите на жлъчката, бъбреците, пикочния мехур, стомаха, панкреаса, черния дроб.

масаж на краката

Изпълнение:

А. Възходящият масаж на краката (вътрешна страна на краката) стимулира кръвообращението в долната половина на тялото, лекува спазми и разширени вени. Упражнението може да се изпълнява в изправено, седнало или легнало положение.

1.Поставете дланите на вътрешната страна на краката на нивото на глезените.

2.Бавно придвижвайте длани нагоре, през вътрешната страна на коленете, до края на бедрата.

3.Повторете общо 12 пъти.

При изпълнение на упражнението притискайте дланите така, че да усещате приятна топлина, докато масажирате краката. Дишайте нормално. Може да изпълнявате упражнението като разтривате само областта от коляното до бедрото – това е най-важната част на движението.
В. Низходящият масаж на краката (по външната страна на крака) може да предотврати или коригира високо кръвно налягане, задържане на течности в организма и затлъстяване. Изпълнява се в изправено, седнало или легнало положение. Изправената поза стяга подколенното и ахилесовото сухожилие, прасците и зарежда с енергия пръстите на краката.
1.Поставете длани на външната страна на бедрата.
2.С плавно и бавно движение разтривайте надолу през външната страна на коленете и прасците, докато стигнете глезените.
3.Повторете общо 12 пъти.

                                             Източник: http://daoin.com/meridians.php

петък, 5 февруари 2016 г.

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан



22. Част Втора (Продължение)
Стих 38




Би


В началото следва да се съзерцават петте крадеца на Небесната светлина;
След това е необходимо да се огледа Земята, за да се успокои народа.
Когато народът е спокоен, страната е богата, но това води към война;
Завърши ли войната, в този край, съвършеномъдрият би могъл да съзрее.

Първата строфа на настоящото четиристишие се явява изменен цитат от "Книга за единството на скритото" ("Ин Фу Дзин"), твърде почитана от късната даоска традиция и до сегашния момент. Даосите приписват написването на този неголям текст (384 йероглифа) на митичния император Хуан Си и понякога го поставят по-високо от Дао Дъ Дзин. Без да се задълбочаваме в това, че споменаването на този текст го има още в много древните съчинения ("Джан Го Цъ", "Шъ Дзи" Съм Циен - "Жизнеописание на Су Цин"). 

Известният текст на Джан Бодуан (също, като в настоящия момент), видимо представлява само по себе си съчинение, написано във втората половина на ХIIIв. н. е. от ученът - даос Ли Цюан. Този текст гласи: "Съзерцавай Небесния Дао - Път, осъществявайки действията на Небето - това е всичко. Небето има пет крадци - виждащият ги процъфтява. Петте крадци в сърцето действат съгласно с Небето - тогава Вселената е в твоите ръце и безброй трансформации в твоето тяло ще се породят."


Под "пет крадеца" се има предвид петте стихии, както в макрокосмоса, така и в микрокосмоса. Наричат се крадци, защото съществуват за сметката една на друга, за сметката на постоянното преливане на енергията от едната към другата. По-надолу в "Книга за единството на скритото" "грабители" (Дао) е назована триадата - Небе, Земя, Човек, а също и всичко, доколкото те съществуват за сметката едно на друго и заедно с това за сметка на Дао - единственият източник и подателя на жизнената енергия.



В коментарите към четиристишието Джан Бодуан говори за важността на въвеждането на ред на пневмите на петте стихии и привеждането им в хармония. Наличието на паралел (макар и не задължително) в първите две строфи на стиха (Небесната светлина - преглед на Земята), позволява също така да се види и намекът в тези строфи на "Съ Цъ Джуан" - един от коментариите (на крилата) на "Книгата на промените", въведен в нейния текст. Авторството му се приписва на Конфуций. В "Съ Цъ Джуан" се говори, че пътят на Небето - това е редуването на Ин и Ян, пътят на Земята - това е редуването на мекото и твърдото, пътят на Човека - това е редуването на хуманност и справедливост.



В контекста на вътрешната алхимия в съдържанието на "Глави за прозрение на истината" - тези строфи на стиха следва да се разбират, като указание за важността на хармонизацията на петте стихии и въвеждането на ред между Духа (Небе) и пневма (Земя) - в "природата" (Син) и "жизнеността" (Мин), виж коментарите към 9-ти стих на I част. 



Под "умиротворяване на народа" тук се има предвид въвеждането на ред в телесните функции, преди всичко - даоски упражнения, отправени към очистване на пневмата Ци (още в древността тялото на човека се уподобява на държава и даоският мислител от III - IV в. Гъ Хун в 18-та глава на вътрешната алхимия "Баопу-дзъ" и "Разсъжденията към Баопу-дзъ за съхранението на живота" ("Баопу-дзъ Ян Шън Лун") не само сравнява тялото с държава, а и уподобява Ци на народа).



Когато народът е умиротворен, тогава е богата и държавата - казва Джан Бодуан, т.е. когато  в пневмата е въведен ред, тогава и тялото е здраво. Обаче това е само стадий от подготовката на процесите във вътрешната алхимия, състоящ се от няколко последователни акта на свързване или битки, като в този стих, също така виж коментарите и към стиха 36 (20). Краят на тези битки - е възстановяването на спокойствието на ново равнище, зачеване на Безсмъртния зародиш, назован в четвъртата строфа "съвършеномъдър" (Шън Жън). 



На стиха съответства хексаграма "декор" (Би), състояща се от триграмите Ли и Гън. 




Цветята на Лан Цай-хъ



Лан Цай-хъ е китайски женствен странник, който се е славел с чудно поведение и необичаен вид, а също и неумерена употреба на вино и щедрост - събраната милостиня раздавал на по-бедните. Него са го срещали с кошница цветя, символизиращи дълголетие (каквито по правило са хризантемите).



                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

неделя, 11 октомври 2015 г.

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан


http://www.vdagroup.ru/foretelltarot/bc/bc.php?question=3&number_gex=21&bottom_gex=4&top_gex=3
Ши - Хо


21. Част Втора (Продължение)
Стих 37

Обитават Червеният Дракон, Черният Тигър на Запад и на Изток;
Четирите образа се съединяват в средата на знаците У Дзи;
Хексаграмите "Възвръщане" и "Среща" сами могат в движение да дойдат;
Кой ще каже тогава, че са завършени златото и цинобъра?

В това четиристишие става дума за съединението на зрелите пневми Ин и Ян, обозначаващите ги триграми Кун (Земя) и Циен (Небе). Оттук и тяхната цветова символика: Червен Дракон, зрял Ян, стихия Огън, Юг; Чер Тигър - зрял Ин, стихия Вода, Север. В терминологията на вътрешната алхимия това е живак, скрит в оцветеното цинобърно-червено, и сребро, скрито в оловото. От страна на светлината истината е в това, че са назовани пак Запад и Изток, а не Север и Юг. Причината за това е, че зрелите пневми израстват от незрели, като тяхното начало е в такъв вид, както биха се намирали на Запад и Изток. Това се потвърждава и от втората строфа на четиристишието, където се говори за съединението на "четирите образа" (Съ Циен - четирите стихии и съответстващите им триграми) в петата стихия Земя (обозначаема със знака У Дзи).

Хексаграмите "Възвръщане" (Фу) и "Очакване на среща" (Гоу) представляват огледално съответствеща комбинация на чертите: "Възвръщане" се явява комбинация от пет слаби черти и една (долна) силна, а "Очакване на среща" - пет силни черти и една (долна) слаба. Тези хексаграми съответстват: първата полунощ и зимното, когато в недрата на Ин се проявява първият зачатък на Ян, а втория полуден и лятното слънцестоене са, когато от висшето развитие на Ян се проявява зародиша на Ин. Ще отбележим, че хексаграмата "Възвръщане" се състои от триграмите "Гръм" (долна) и "Земя" (горна), а хексаграмата "Очакване на среща" - от триграмите "Вятър" (долна) и "Небе" (горна). В този вид първата представлява съединението на незрелия и зрял Ин, а втората - незрелия и зрял Ян. Техният взаимопреход, взаимопревръщането, за което се говори в третата строфа и представляващо пълната интеграция на инските и янските пневми в тялото, довеждащо до появата на безсмъртния зародиш, който в този си вид представлява трияко единение на Ин Ци и Ян Ци: 1) третични незрели пневми - триграми Сюн и Джън; 2) вторични незрели пневми - триграми Кан и Ли; 3) първични зрели пневми - триграми Кун и Циен. В по-голям схематичен вид можем да говорим за процеса, като съединение на зрели (първични) и съвсем незрели (третични) пневми, както това и става в това четиристишие.

Стиха съответства на хексаграмата "Стиснати зъби" (Ши - Хо), състояща се от триграмите Джън и Ли.



                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)

четвъртък, 17 септември 2015 г.

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан

20. Част Втора (Продължение)
Стих 36









На Западната планина Сишан свирепства белият Тигър;

В Източното море място не може да си намери зеленият Дракон.

Двамата с ръцете си ти ги хвани, разтърви ги, защото се бият до смърт;

Тогава, превръщайки се, изведнъж ще станат те на златно-пурпурен къс скреж.

В това четиристишие, построено точно по този образ, както и в предишното, иде реч за единението на вторичните Ин Ци и Ян Ци (триграмите Кан и Ли). Затова и тяхната цветова символика е пределно ясна: Тигър бял (Запад, Метал), Дракон синьо-зелен (Цин - Изток, Дърво). В алхимическата терминология това е олово и живак, но незрели. Драконът и Тигърът безумстват в своето обособяване, единаци, стремящи се към обособяване. Но това съединение описано в даденото четиристишие не е във вид единение, като в предишното, а във вид на смъртоносна битка между Дракона и Тигъра. Впрочем разликата не е така велика, ако се отбележи, че китайските трактати по "изкуството на вътрешните покои" (еротология) често са писани под формата на съчинения по военно изкуство, в които съпругите са сравнявани с воини (предвид описанието на еротическите сцени в романа "Дзин, Пин, Мей"). Но тук образът на смъртоносната схватка има и допълнителен товар: пневмите, съединявайки се, пораждат еликсир, умират, като такива, прехождайки в новото си качество на андрогенен зародиш.

"Златно-пурпурен скреж" (Дзъ Дзин Шуан) - е този елемент, е тази страна на еликсира на безсмъртния зародиш, която се образува от единението на пневмите, обозначени с триграмите "Огън" и "Вода" (Ли и Кан). 

На стиха съответства хексаграмата "Съзерцание" (Гуан), състояща се от триграмите Кун и Сун.


Кастанетите на Цао Гуодзю

Цао Гуодзю заминал в планината, спасявайки се от разврата на мирския живот и станал отшелник. Срещайки се с Джунли Цюакем и Лю Дунбин, узнал от тях тайната на безсмъртието. Изобразява се обичайно с чифт кастанети.













Евгений Торчинов
Джан Бо-дуань
Главы о прозрение истины
(линк към произведението)

сряда, 9 септември 2015 г.

Глави за прозрение на истината Джан Бодуан


19. Част Втора (Продължение)
Стих 35



http://www.vdagroup.ru/foretelltarot/bc/bc.php?question=3&number_gex=19&bottom_gex=2&top_gex=8
Лин

На гребена, на върха на планината Хуашан Тигър-самец единак свисти;
На дъното, в глъбините на морето Фусан самка-Дракон единак въздъхва.
Жълтата леличка знае сама, как да ги доведе и ожени;
Да укаже, как да станат мъж и жена, да слеят сърца в едно.

Даденото четиристишие е посветено на второстепенните третични пневми, производни от пневмите, обозначени с триграмите Ли и Кан. Тяхната символика - са триграмите Дуй и Джън, виж по-горе, четиристишие 33 (17). Тук третичната, отрицателна (инска) пневма триграмата "Водоем" (Дуй) се олицетворява от Тигъра-самец. Планината Хуашан - е една от петте свещени планини в древнокитайската религия, разположена на територията на съвременната Провинция Шънси, т.е. в западната част на страната (ще напомним, че Запад в даоската символика е свързан с отрицателните пневми - на стихията Метал). Заедно с тях в Ин присъства зародиша Ян, затова тук иде реч за Тигъра-самец.

Фусан - тава е митична страна в източните морета (някога се е отъждествявала с Япония), тук - е синоним на източното море. В символиката Изтока е свързан с янските пневми и стихията Дърво. Съответно, в Ян вече присъства Ин, затова и иде реч за Дракона-самка. Инските и янските пневми са триграмите Дуй и Джън, които се стремят към съединението една с друга, което е изобразено с призивното свистене и въздъхването на Тигъра и Дракона.

"Жълтата леличка" (сватя) - епитет за Земя е, като опосредстваща стихия (Хуан По). Тук под жълта леличка се разбира сърцето, като срединен орган, регулиращ взаимопрехода и съединението на пневмите, със сливането на които (пневмите стават съпрузи) също така  се допринася лепта в зачатието на безсмъртния (цинобърен) зародиш.

На стиха съответства хексаграмата "Посещение" (Лин), състояща се от триграмите Дуй и Кун.




                      Евгений Торчинов 
                      Джан Бо-дуань
                      Главы о прозрение истины
                      (линк към произведението)